нашем тексте.
188
Т. е. поддельное письмо, переписанное Шакатадасой.
189
В издании Дхрувы здесь приводится заглавие шестого акта: «Мнимая петля» (Kapatapaça).
190
Можно перевести также: «кто согрешит... ». Грехи навлекают на людей эпидемии (как указывает Рубен, ссылаясь на Чараку; см.: S. N. Dasgupta. A History of Indian Philosophy, vol. 2. Cambridge, 1932, стр. 408).
191
В большинстве рукописей и изданий вся эта реплика приписывается Чанданадасе. Мы следуем здесь изданию К. Дхрувы.
192
Две последующие реплики отсутствуют в некоторых рукописях.
193
Самоубийство жены после смерти супруга считалось весьма похвальным поступком с точки зрения религиозной морали. Женщины высших каст, добродетельные жены (sati) сжигали себя на погребальном костре своего мужа. Обычай самосожжения вдов, как известно, был распространен в средневековой Индии.
194
«Откинув занавес» (apatiksepa) — специальный термин; в практике индийского классического театра — условный жест, означающий, что действующее лицо входит внезапно или стремительно.
195
В некоторых рукописях и в издании Гиллебрандта здесь вместо «палачи» (çulayatanah) — «полководец, генерал» (senapate). Ракшаса мог назвать чандалу «генералом» с целью польстить ему и расположить в свою пользу; это естественно для Ракшасы, готового на все ради спасения Чанданадасы.
196
См. прим. 74.
197
Это место свидетельствует, что во времена Вишакхадатты буддизм пользовался еще большим авторитетом в Индии даже среди последователей иных религий.
198
Век Кали (kaliyuga), «железный век» — последний из четырех мировых периодов (yuga), составляющих в индийской мифологии «великую югу» (mahayuga) Век Кали — «наше время», худший из мировых периодов, век греха.
199
Ушинары (uçinara) — древний народ, обитавший в центральной Индии. Царь ушинар — легендарный Шиби (см. прим.44).
200
Греческий плащ (javanika). — Дхрува переводит «кольчуга» (coat of mail) и объясняет, что Чанакья появляется прямо с поля битвы, не успев снять вооружение (см.: K. H. Dhruva. Notes..., стр. 182).
201
Каста чандалов считалась неприкасаемой (см. прим. 175).
202
Начиная отсюда две последующие реплики отсутствуют в некоторых рукописях.
203
В подлиннике текст этой строки неясен и толкуется различно. Некоторые переводчики считают, что под учителем здесь подразумевается Чанакья, другие — что речь идет лишь о Ракшасе (см. перевод Дхрувы в его издании, стр. 92).
204
По некоторым рукописям и по изданию Гиллебрандта здесь следует: «(Ракшаса размышляет).
«Чанакья.
От Маурьи в лес ухожу я отшельником, министром тебя назначаю
Как Индра да царствует Чандра над странами с тобою, советником мудрым.
«Ракшаса. О Вишнугупта, нет, это невозможно! [и т. д. как в нашем тексте]».
Индра — древнее ведическое божество, властитель неба и глава богов; в индийской классической литературе с ним особенно часто сравнивают царей и завоевателей.
205
Гиллебрандт в своем издании помещает эту строфу в другом месте, а а именно, непосредственно перед заключительной репликой пьесы (см. ниже, прим. 209).
206
По изданию Гиллебрандта здесь следует двустишие:
«Мой ум, твоя удача, Ракшасы отвага —
«Когда объединились бы в триаду, победить могли бы Индру».
207
По некоторым рукописям начиная отсюда следует:
«Слуга. Как прикажет советник. (Уходит).
«Чанакья. Чандрагупта, что еще могу я сделать для тебя приятное?
«Царь. Что может быть еще приятнее... [и т. д. (см. последнюю реплику царя в нашем тексте)].
«Чанакья. Виджая, передай начальнику крепости Виджаяпалаке, что государь Чандрагупта, обрадованный переходом к нам советника Ракшасы, приказывает: пусть снимут узы со всех... [ит. д., как в нашем тексте, до конца реплики Чанакьи. Затем следует:]
«Царь. Что может быть еще приятнее для нас? Если вы еще не удовлетворены, выслушайте заключительное слово пьесы... [после чего следует заключительная строфа]».
208
«Законы Ману» (VII, 102) рекомендуют царю по случаю победы над врагом объявлять нечто вроде всеобщей амнистии (W. Ruben, ук. соч., стр. 145).
209
Традиционная реплика перед окончанием пьесы; в индийской теории драматургии обозначается специальным термином, «kavyasamhara» или «upasamhara». Этот вопрос одно из действующих лиц должно задать герою пьесы.
210
В издании Гиллебрандта здесь следует: «Ракшаса (про себя). Еще к Нанде любовь... » и т. д. (см. выше. прим. 204); заключительная же реплика приписывается Чанакье.
211
Также традиционная реплика, почти всегда приводимая в этом месте в индийских классических драмах. После нее следует заключительная строфа, «заключительное слово пьесы», обозначаемое специальным термином «bharatavakya».
212
Согласно индийской мифологии Вишну неоднократно спускался на землю, воплощаясь в различных образах, ради спасения земли и человечества в годы великих катастроф и бедствий. Третьим воплощением или аватарой (avatara) Вишну было его воплощение в образе Вепря (varaha). Во время всемирного потопа, рассказывают легенды, Вишну, воплотившийся в образе Вепря поднял на одном из своих клыков землю, утопавшую в водных глубинах.
213
В этом месте различные рукописи дают разные имена: Чандрагупта, Авантиварман, Дантиварман, Рантиварман. Из них два последних отвергаются большинством исследователей. Об Авантивармане и Чандрагупте см. предисловие к нашему переводу. Трудно решить также, кто подразумевается здесь под иноземцами (mleccha).
214
См. примечание 16 к «Перстню Ракшасы».
215
В подлиннике: sutradhari.
216
В индийской мифологии — нечто вроде лесной нимфы.
217
Игра слов. См. примечание 16 к «Перстню Ракшасы».
218
Дж. Неру. Открытие Индии. Изд. иностр, лит., М., 1955, стр. 162.
219
H. H.
