Ознакомительная версия. Доступно 22 страниц из 106
Наконец Хонэн был доволен. Он уверился в том, что отыскал ключ к одной из самых сложных проблем буддийской религии — разрыванию цикла обусловленного существования. К обещанному спасению вели не трудный и тернистый путь самосовершенствования и бесстрастие нирваны, а мгновенный переход в сияющий чувственный рай. Если вкратце, этим ключом служила передача заслуг Амиды тем, кто в него верил. Хонэн решил повторять слова Наму Амида Буцу («Я принимаю убежище у будды Амиды») в знак абсолютной веры в будду Амиду, который спустится, дабы приветствовать его, когда он умрет, и забрать в Чистую землю (рай). Выбрать именно эти слова его побудили годы изучения священных текстов.
Хонэн не требовал, чтобы его последователи вслед за ним тратили много лет на изучение этих текстов и самосовершенствование. Наоборот, он настолько упростил практическую сторону своего учения, что ее могли принять не только монахи, имевшие достаточно времени для духовных упражнений, но и занятые чиновники, женщины, крестьяне и вообще все желающие. Он отправлял письма людям, которые не могли встретиться с ним лично, а для самого высокопоставленного аристократа тех дней, Фудзивары Канэдзанэ, написал книгу Сэнтякусю, в которой изложил основные принципы своего учения. Чтобы дополнительно подчеркнуть, как важно повторять мантру с именем будды Амиды (нэмбуцу), а также главенство этой практики по сравнению со всеми остальными (например, сложными храмовыми церемониями), Хонэн преподавал это отдельно от прочих аспектов буддизма.
Люди откликались на его призыв из-за подкупающей простоты учения, а также потому что он прикладывал немало усилий для его распространения. Еще одну причину популярности учения Хонэна можно найти в приведенной ниже истории. Один образованный и благочестивый монах, прочитав Сэнтякусю, лег спать, раздумывая о том, как примитивно сие сочинение. И ему приснился сон.
Ему привиделось огромное множество калек, толпившихся в великом страдании у западных ворот храма Тэнно-дзи. К ним вышел святой человек с миской рисовой похлебки, которую он зачерпывал ложкой и вкладывал в рот больным. Когда монах спросил, кто это такой, ему ответили: «Хонэн Сёнин». После этого он проснулся и сказал про себя: «Недавно я думал, что Сэнтякусю примитивное сочинение, но этот сон, должно быть, служит мне упреком за подобную мысль. Этот Хонэн, несомненно, святой человек, и ему хорошо известны свойства людей и нынешнего времени. Люди, лишь недавно почувствовавшие себя больными, еще могут вкушать любые плоды — апельсины, сладкие лимоны, груши и хурму, — но позже они не могут даже этого и способны лишь слегка смачивать горло жидкой рисовой похлебкой, чтобы не умереть от голода. Его учение, предписывающее повторять нэмбуцу и ничего больше, действует так же. Мир в наше время захлебывается в пяти пороках, и благотворное влияние буддизма неуклонно ослабевает. Общество вырождается, мы теперь подобны людям, пораженным мучительным недугом. Мы не можем больше вкушать апельсины и сладкие лимоны санрона и хоссо[98], или груши и хурму сингона и тэндая. Нам ничего не остается, только лишь питаться жидкой рисовой похлебкой нэмбуцу, если мы хотим спастись из круговорота рождений и смертей»[99].
В этой истории отражено распространенное представление о том, что в определенное время после смерти Будды мир ждет полное вырождение, и учение Будды, конечно, утратит свою силу[100]. В Японии в 1175 году, когда Хонэн начал свою миссию, в политической и социальной жизни царил кризис, а крупные буддийские монастыри оказались слишком явно озабочены собственной внутренней жизнью. На фоне бедствий, которые как будто подтверждали старинные пророчества, люди всех сословий были, безусловно, готовы прислушаться к словам Хонэна.
Да, проповедничество Хонэна знаменует собой зарождение амидаизма как отдельной буддийской школы, но практика нэмбуцу существовала и раньше. Среди самых примечательных ее популяризаторов были монах Куя (903–972), автор так называемой танцевальной молитвы, и Гэнсин (942–1017), который нашел мало отклика в сердцах простых людей, но произвел огромное впечатление на аристократов своей книгой Одзёёсю («Собрание сведений о возрождении») — произведением, в красочных выражениях живописавшим ужасы ада и радости рая Чистой земли Амиды. Сам великий Фудзивара Митинага умер в 1028 году с именем будды Амиды на устах, сжимая в руке пять цветных нитей, привязанных к статуе бодхисаттвы. Позднее его семья придала амидаизму классическую архитектурную и скульптурную форму, построив в Удзи храм Бёдо-ин, изображающий рай будды Амиды на земле. Прекрасная позолоченная статуя будды Амиды в главном павильоне, окруженная резными фигурами 52 ангелов и бодхисаттв среди облаков на высоких белых стенах, вероятно, предвосхищала для многих верующих тот момент, когда после смерти будда Амида и его спутники явятся, чтобы приветствовать их в Чистой земле.
Павильон феникса в Бёдо-ин стал примером для многих аристократов, однако сам Хонэн не требовал себе никаких памятных храмов — ему было вполне достаточно крытой соломой хижины, в которой семья практиковала нэмбуцу. Ученики продолжали его дело не только в столице, но и в отдаленных провинциях, неся весть о спасении мужчинам и женщинам всех сословий.
Самым истовым и самым радикальным из учеников Хонэна стал Синран (1173–1262), который проповедовал в восточной части Японии примерно в течение 20 лет, начиная с 1207 года. Нарушив монашеский обет, Синран женился, но тем не менее по-прежнему следовал своему призванию и продолжал прославлять амидаизм. Осознавая собственную человеческую слабость, он больше, чем любой другой популяризатор учения Чистой земли, полагался на неисчерпаемую силу будды Амиды. Люди настолько несовершенны, что ни за что не спасутся самостоятельно — их может спасти лишь глубокая вера в будду Амиду. Сама эта вера, как утверждал Синран, была подарком бодхисаттвы, источником духовных сил, и для него мантра Наму Амида Буцу стала выражением благодарности за дар веры, ведущей к спасению.
И Хонэн, и Синран настаивали на том, что нэмбуцу нужно произносить с искренней верой в сердце, однако их отношение к данной практике фундаментально различалось. Хонэн считал: чем больше верующий повторяет мантру, тем больше его шансы возродиться в Чистой земле, и поэтому выступал за необходимость непрерывно повторять имя будды Амиды. Это превращало веру в вопрос активности, требующей силы воли и физических усилий. При этом Синран рассматривал желание спасти себя как эгоистичное. Эгоизм мог привести только к новому перерождению в этом мире, а не в Чистой земле. Он всецело полагался на спасающую силу будды Амиды и был уверен, что мантра, произнесенная всего один раз, но искренне, подействует не хуже, чем десятки тысяч повторений в день, о которых учил Хонэн[101].
Ознакомительная версия. Доступно 22 страниц из 106
