прежде всех богов и всех существ, творец миров, бывший вначале один и взывавший: „Стать бы мне множеством, пойти бы мне в расплод“» (Ригведа).
Но брахманизм дает нам более цельное, всеобъемлющее понятие Единого сущего: «Брама — это высшая объективная реальность, Абсолют, творческое начало, в котором все возникает, существует и прекращает свое существование» (Брахманы).
Это было время усиленной литературной деятельности браминов (10–7 вв. до н. э), давшей множество священных книг индуизма — Брахманы, Упанишады, Араниака.
И если в Брахманах излагались дополнительные описания и толкования ритуалов ведической религии, то в Упанишадах («сокровенное знание») — практические цели достижения духовного «освобождения». Стержневая мысль Упанишад — тождественность Брахмана и Атмана.
Мы подошли ко второму основному понятию брахманизма — Атману. Впервые оно встречается в «Брахмане ста стезей» как субъект, в котором находят опору и основание все жизненные силы человека (т. е. высшее психическое существо человека, его душа): «Из того, что там (внутри человека) ни будет, прежде всего будет Атман». В Упанишадах сказано, что «из гимна, изреченного слова и песни сложилась природа Атмана». «Атман был изначала духообразен; он огляделся вокруг и не увидел ничего, кроме себя, он произнес первое слово АУМ» (Аз есмь (Я есмь), Аминь, Амен, «I am» и т. д.) — В универсальном значении Атман — всеобщая основа и первопричина, пронизывающая все сущее.
Брахман — это объективная первичная реальность (макрокосм), Атман — субъективное индивидуальное начало (микрокосм); в конечном итоге они тождественны, как капля воды и океан. Из осознания сути природы этих понятий вытекает одна из основных заповедей индуизма — должное почитание Атмана и Брахмана, т. е. субъективного и объективного начал.
К наиболее важным понятиям брахманизма следует отнести понятие карма («деяние», «поступок», «кара») — совокупность всех добрых и дурных дел, совершаемых человеком и определяющих его судьбу. Понятие карма отчасти восходит к древневедическим представлениям о посмертной судьбе человека: «пути богов» или «пути предков», определяющих в соответствии с поведением человека его невозвращение или возвращение к земному существованию.
Согласно ранним упанишадам «человек становится добрым от доброго деяния, дурным — от дурного»; «люди сами связывают себя эгоистическими помыслами и делами; действующий же без заинтересованности и стремящийся к постижению высшей реальности, Атмана, способен преодолеть цепь рождений и закон кармы». Человек, преодолевающий закон кармы, попадает в нирвану — «состояние покоя, свободы и блаженства». Считается, что состояния нирваны можно достичь и при жизни.
Браминами разрабатывалось множество высших идеалов, к познанию которых должен устремиться человек; мы рассмотрели ключевые, которые в большой степени повлияли на формирование нравственно-этических качеств народов Индии.
В 1 в.н. э. брахманизм, слившись с местными доарийскими культами, породил собственно индуизм, существующий в современное время в виде двух течений: вишнуизма и шиваизма.
В ведической религии бог Вишну — солнечное божество, не игравшее значительной роли; в брахманизме его значение возрастает; в индуизме он — Великий Бог, охранитель. Первостепенное значение бог Вишну занимает в эпосе и пуранах, оформившихся к середине 1 тыс. до н. э. Имя Вишну трактуется как «проникающий во все», «всеобъемлющий». Аватарами его (земными воплощениями) считаются Рама и Кришна.
Основной мотив эпоса об аватарах Вишну — торжество добра над злом; во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос, которая предстает во всевозможных обликах — от неописуемого Абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную духовную привязанность (бхакти).
Шиваизм распространен, в основном, на востоке и юге Индии, где влияние индоарьев было менее сильным. Шива (др. — инд. «благой», «приносящий счастье»), был включен в пантеон богов лишь во 2 в. до н. э. Истоки его культа уходят в глубокую древность. В процессе ассимиляции в Шиве синтезировались черты различных арийских и доарийских богов, которые противоречиво переплетаются в его образе. Шива — высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушающие силы в универсуме.
Считается, что Брахма, Вишну и Шива имеют функции, соответственно, создателя, хранителя, разрушителя и образуют триединство (тримурти) (Пураны).
Тысячелетиями складывался менталитет индийского народа на основных понятиях ведической религии, брахманизма, индуизма, отражаясь в мифах и легендах. Более же всего понять глубину, красоту и утонченность духовной мысли народов Индии позволяют притчи, возрождающие живые образы Мастеров слова и дающие возможность отыскать в своей душе отклик на происходящие в них события.
Благородный Парас
Два века спустя после ухода Будды, Александр Македонский завоевал почти всю Азию и подступил к границам Индии. Но он не решался вступить на ее территорию, зная о доблестной армии индусов, на вооружении которой были могучие слоны, обученные сокрушать все на своем пути. На спинах слонов были сделаны удобные корзины, в которых сидели люди, метавшие в противника стрелы и копья.
Правил в то время в Индии благородный император Парас. Александр был наслышан о его благородстве и послал свою возлюбленную на встречу с Парасом.
В Индии есть праздник — день сестры. В этот день, по обычаю, девушка может повязать красную нить вокруг запястья юноши и назвать его своим братом. Он должен коснуться ее стоп и дать клятву защищать ее, как свою сестру. Сестра же обещает молиться за него всю жизнь.
Именно в этот день императору доложили, что известная на весь мир красавица, возлюбленная Александра Македонского, желает встретиться с ним. Он вышел и поприветствовал ее.
В Индии и до сих пор существует этот обычай: гость в доме — Бог в доме.
Он ввел ее во дворец, посадил на трон и учтиво спросил:
— Вы проделали долгий путь. Чем могу служить?
Она сказала:
— Я пришла, потому что хочу просить Вас стать моим братом. У меня нет брата и мне очень бы хотелось, чтобы Вы стали им.
Парас понимал, что это может быть просто интригой, но он поклонился, коснулся ее ног и сказал:
— Если у Вас нет брата, я — Ваш брат!
Она повязала нить вокруг его запястья и обещала всю жизнь молиться о его здравии.
На следующий день Александр перешел в наступление. В сражении Парас убил коня под Александром. Сам он был на боевом слоне. Александр упал. Слон был обучен топтать противника, он уже занес ногу, но Парас, вспомнив о красной нити и о своих обязательствах перед возлюбленной Александра, развернул слона. Он отступил. Таким образом он упустил возможность и потерпел поражение. Его взяли в плен и в цепях привели к Александру. Но его царственный вид, изящество и благородство поразили великого завоевателя. Александр спросил Параса:
— Как бы Вы хотели, чтобы с Вами обращались?
Парас ответил:
— Что за вопрос? С императором нужно обращаться, как с императором.
Александр сделал такую запись: «Я
