Сергей Кукушкин
Галина Ганус
Притчи. Ведический поток
К читателю
Дорогой читатель!
Мы предлагаем тебе совершить путешествие в историю становления человека, как духовной личности, сознание которой расширялось, утончалось и приобрело способность со временем улавливать многогранные оттенки божественной мысли, передаваемой через Пророков, Учителей, Мастеров.
Духовное наследие Земли огромно: оно включает в себя мифы (от греч, mythos — «предание»), легенды (лат. legenda — буквально, «то, что следует прочесть») и притчи («премудрость»).
И если мифы и легенды сыграли основополагающую роль в возникновении и развитии фольклора, литературы и искусства, то притчи — в формировании духовных и нравственных законов общества.
Они, как драгоценные камни, отшлифованные веками, передавались от одной цивилизации к другой, став универсальным языком духовного общения народов.
Древнейшие притчи были записаны на глиняных табличках клинописью и датируются 3–2 тыс. до н. э. Это притчи о Гильгамеше (шумер, «предок-герой»), любимом герое шумеро-аккадского эпоса, обнаруженные в клинописной библиотеке Ура Халдейского[1].
В них повествуется о всемирном потопе; о недостижимости для человека участи богов; о тщетности человеческих усилий получить бессмертие; о единой душе, связывающей человека и природу; о том, что бессмертие — это память о славных делах человека.
Сюжеты их впоследствии были отражены в эпосе многих народов: финникиицев, греков, народов Малой и Передней Азии, а также в Библии.
Согласно истории три основных потока — семитический, ведический и даосский (1) легли в основу современной человеческой цивилизации. Они принесли нам все идеи, предания, религии, искусства. [1]
Семитический принцип можно выразить как идею нисходящей эволюции, требующей от человека полного подчинения Божественной Воле, что ведет в итоге к объединению человечества в одну семью. Принцип этот наиболее полно отражен в библейских и евангельских притчах, которые отличаются необычайной мудростью, простотой и ясностью.
Ведический принцип отражает идею восходящей эволюции и бесконечное разнообразие, выражающее всю многогранность стремлений человеческой души. Основы этого принципа изложены в Ведах (2), древне-арийских памятниках литературы (от слав. «ведать» и от санскрита «ведать», «знать»; 13–9 вв. до н. э.), а также в Авесте (др. — перс. «весть») и Ясне (3) (8–6 вв, до н. э.)
Даосский принцип — это гармония Бытия, естественность, целостность, полнота свойств и качеств (трактат Лао цзы «Дао дэ-цзин», 6 в. до н. э.)
Кратко эти три принципа можно выразить словами: Верить, Знать, Быть или — подчинение, устремление, действие.
Эти принципы мы имеем внутри себя. Они переплетены, но не сплавлены в нашем разуме. И поэтому кажутся нам непримиримыми, но именно от их слияния зависит в будущем истинный духовный прогресс человечества (См. притчу «Не будьте фрагментами»).
В книге собраны притчи народов ведического потока, а также притчи, которые образовались от слияния ведического потока с даосским и семитическим.
Мы стремились проследить развитие духовной мысли человечества и, минуя разногласия религий и философий, проникнуть в глубинную суть вещей и понятий, отраженных в притчах разных времен и народов.
Введение
Притча — это искусство слова попадать в сердце
Когда Адам вкусил от плода «древа познания добра и зла», он был изгнан из Рая.
Эта притча говорит о том, что Адам обрел человеческий разум и способность определять… Что потерял Адам, мы не знаем. Наверное, Бесконечное Сознание и Единство.
Современная философия считает, что человек не в состоянии постичь Бесконечное ограниченным человеческим разумом. Но в человеческом существе заложено постоянное стремление расширять границы своего сознания путем прикосновения к Неведомому. Каждое такое прикосновение просветляет сознание и трансформирует все человеческое существо.
Кто я? В чем смысл жизни? Как ориентироваться в этом мире?
Чтобы помочь человеку понять это и показать Путь, на Землю приходили тысячи Мастеров. Их называли так потому, что все их действия, слова и эмоции были созидательными, жизнеутверждающими, поскольку они преодолели двойственность своего ума. Их духовное творчество — это те драгоценные камни, разбросанные во времени, которые следует собирать, и, тем самым, восстановив прерванную связь времен, осознать Единый Божественный План развития. Образы же Мастеров, отраженные в притчах, оживают в душе человека, дают силу и укрепляют веру, ибо они есть Свет.
Последний из пророков Баха-Улла[2] сказал о людях:
«Вы подобны птице, что стремится ввысь взмахами своих мощных крыльев, безгранично и радостно веря в бесконечность небес, пока голод не погонит ее вниз и не обратится она в томлении к воде и праху земному, и, запутавшись в сетях своих желаний, окажется неспособной вновь улететь в сферы, из которых прилетела. Не имея сил стряхнуть бремя, лежащее на ее замаранных крыльях, птица, до тех пор обитавшая в небесах, будет теперь вынуждена искать себе жилище во прахе».
В стихах суфийского мистика Омара Хайяма также звучит тема о потерянной Свободе:
Трясу надежды ветвь но где желанный плод?
Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?
Тесна мне бытия печальная темница
О, если б дверь найти, что к Вечности ведет!
Как найти дверь, что к Вечности ведет? Как достичь Царства Небесного, которое потерял Адам и о котором говорил Иисус? Как уйти от страданий и быть счастливым?
Будда учил: «Царства Небесного достигнут одни лишь мудрые».
Сократ настаивал: «Мудрость — единственный путь к счастью на Земле».
Певец Жизни Кабир призывал:
— О, друг, надейся на Него, пока ты жив, познай Его, пока ты жив, пойми, пока ты жив, поскольку в жизни есть освобожденье. Если твои оковы не разбиты при жизни, что за надежда на освобожденье в смерти? Это ничто иное, как пустые мечтания, что душа объединится с Ним, когда уйдет из тела. Коль найден Он сейчас, Он найден и потом. А если нет, то предназначено судьбой попасть нам в город мертвых.
Подобных высказываний можно привести много, но и этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод: мудрость есть путь к счастью на земле, а присутствие счастья в жизни является показателем правильного Пути.
Сократ говорил: «Осознание собственного невежества есть начало мудрости, ибо природа и ум человека двойственны, и пока он не преодолеет свою двойственность, он будет находиться в сетях невежества».
Человек мыслит категориями: добро — зло, правильно — неправильно, хорошо — плохо. Вероятно, все началось с Адама, который заблудился в познании добра и зла и занизил уровень божественных вибраций.
Вечные вопросы: что есть добро и что есть зло? Теперь каждому человеку предстоит найти на них ответы самостоятельно. Но Мастера говорят, что найти ответы на плане ума невозможно, ибо, пока человек разделяет Единое, его
