Книга Систематическое богословие - Луи Беркхоф

но не получать то, что они означают. Однако некоторые лютеране и члены высокой епископальной церкви, желая придать таинству объективность, склоняются к позиции римско-католической церкви. В Книге Согласия сказано: «Мы веруем, учим и исповедуем, что не только истинно верующие [во Христа] и достойные, но также и недостойные и неверующие принимают истинное Тело и истинную Кровь Христа — однако [они принимают их] не к жизни и утешению, но к осуждению и наказанию, если они не обратились и не покаялись (1 Кор. 11:27, 29)»361.

З. Лица, для которых установлена вечеря Господня

1. Надлежащие участники таинства. На вопрос «Для кого была установлена вечеря Господня?» Гейдельбергский катехизис отвечает так: «Для тех, кто питает отвращение к себе из-за своих грехов, но, однако, верит, что эти грехи прощаются им ради Христа и что их остающееся несовершенство покрывается Его страданиями и смертью; для тех, кто стремится все более и более укрепить свою веру и исправить свою жизнь». Из этих слов ясно, что вечеря Господня была установлена не для всех людей без разбора, даже не для всех тех, кто является членом видимой церкви Божьей, а только для тех, кто искренне раскаивается в своих грехах, верит, что они покрыты искупительной кровью Иисуса Христа, и желает взращивать свою веру и возрастать в святости жизни. Участники вечери Господней должны быть раскаивающимися грешниками, готовыми признать, что сами по себе они идут в погибель. У них должна быть живая вера в Иисуса Христа, а именно вера в искупление посредством крови Спасителя. Кроме того, они должны иметь правильное понимание вечери Господней, видеть разницу между ней и обычной трапезой, и они должны знать, что хлеб и вино символизируют тело и кровь Христа. И наконец, у них должно быть святое желание духовного роста и все большего уподобления образу Христа.

2. Кто не должен иметь доступа к вечере Господней. Поскольку вечеря Господня — это таинство церкви и для церкви, значит, те, кто вне церкви, не могут в ней участвовать. В то же время необходимо ввести и другие ограничения. Даже среди тех, кто находится внутри церкви, не всякий может быть допущен к вечере Господней. Следует отметить такие исключения.

a. Дети. Хотя им разрешалось есть пасху во времена Ветхого Завета, позволять им участвовать в вечере Господней нельзя, поскольку они не могут выполнить требования достойного участия. Павел настаивает на необходимости исследования себя перед участием в вечере Господней, когда говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:28), а дети не могут испытывать себя. Более того, он указывает: чтобы участвовать в вечере достойно, нужно рассуждать о теле (1 Кор. 11:29), то есть отличать символы, используемые в вечере Господней, от обычных хлеба и вина, видеть в них символы тела и крови Христа. Этого дети тоже сделать не могут. Только когда они достигают сознательного возраста, им можно позволять участвовать в вечере Господней.

б. Неверующие, которые могут находиться внутри видимой церкви, не имеют права участвовать в вечере Господней. Церковь должна требовать от всех, желающих совершать вечерю Господню, искреннего исповедания веры. Конечно, она не может заглянуть в сердце и может основывать свое суждение о желающем принять участие в таинстве только на его исповедании веры в Иисуса Христа. Видимо, церковь иногда допускает лицемеров к причастию, но такие люди, участвуя в вечере Господней, будут есть и пить только осуждение себе. И если их неверие и нечестие станут очевидны, церкви придется не допустить их к таинству, должным образом применяя церковную дисциплину. Нужно защищать святость церкви и таинства.

в. Даже истинные верующие не при всех условиях и не во всяком расположении духа могут участвовать в вечере Господней. Состояние их духовной жизни, их осознанное отношение к Богу и к братьям-христианам могут лишить их права участвовать в таком духовном деле, как совершение вечери Господней. Это ясно подразумевается в 1 Кор. 11:28–32. Коринфяне практиковали то, что делало их участие в вечере Господней насмешкой. Когда человек понимает, что он далек от Господа или от своих братьев, он не может претендовать на право принять вечерю, свидетельствующую об общности тела. Следует, однако, недвусмысленно заявить, что недостаток уверенности в спасении не должен никого удерживать от участия в вечере Господней, поскольку вечеря Господня была установлена именно с целью укрепления веры.

Вопросы для дальнейшего изучения

Можно ли доказать, что вечеря Господня заняла место ветхозаветной Пасхи? Как? Допустимо ли нарезать хлеб квадратиками перед совершением вечери Господней и использовать индивидуальные стаканчики? Что означают в связи с этим таинством слова «реальное присутствие»? Учит ли Библия такому реальному присутствию? Если учит, то Писание говорит о присутствии человеческой природы Христа в состоянии уничижения или в состоянии превознесения? Что имеется в виду под реформатским учением о духовном присутствии? Действительно ли слова Иисуса в 6-й главе Евангелия от Иоанна относятся к вечере Господней? Как католическая церковь обосновывает совершение вечери Господней под одним видом? Как появилась концепция вечери Господней как жертвоприношения? Какие существуют возражения этой точке зрения? Означают ли слова «есть плоть» просто веру во Христа? Можно ли оправдать открытую вечерю?

Литература

Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek IV, pp. 590–644.

Kuyper, Dictaten Dogmatiek, De Sacramentis, pp. 158–238.

Vos, Gereformeerde Dogmatiek V. De Genademiddelen, pp. 134–190.

Hodge, Systematic Theology III, pp. 611–692.

Dabney, Systematic and Polemic Theology, pp. 800–817.

Bannerman, The Church of Christ II, pp. 128–185.

Cunningham, The Reformers and the Theology of the Reformation, pp. 212–291.

Valentine, Christian Theology II, pp. 335–361.

Schmid, Doctrinal Theology of the Evangelical Lutheran Church, pp. 558–584.

Browne, Exposition of the Thirty-Nine Articles, pp. 683–757.

Litton, Introduction to Dogmatic Theology, pp. 464–532.

Candlish, The Christian Salvation, pp. 179–204.

Pieper, Christliche Dogmatik III, pp. 340–458.

Pope, Christian Theology III, pp. 325–334.

Wilmers, Handbook of the Christian Religion, pp. 327–349.

Moehler, Symbolism, pp. 235–254.

Schaff, Our Father’s Faith and Ours, pp. 322–353.

Otten, Manual of the History of Dogma II, pp. 310–337.

Hebert, The Lord’s Supper (two vols.).

Ebrard, Das Dogma vom Heiligen Abemlmahl.

Calvin, Institutes IV, 17 и 18.

Wielenga, Ons Avondmaalsformulier.

Lambert, The Sacraments in the New Testament, pp. 240–422.

MacLeod, The Ministry and Sacraments of the Church of Scotland, pp. 243–300.

 

Часть VI. Учение о последнем времени

 

Раздел 1. Личная эсхатология

Глава 62. Введение

A. Эсхатология в философии и религии

1. Вопрос об эсхатологии имеет естественный характер. Учение о последних событиях есть не только к христианстве. Всякий раз, когда человек серьезно задумывался о жизни отдельной личности или всего людского рода, он интересовался не только тем, откуда жизнь появилась и как она достигла нынешнего состояния, но и тем, что ее ждет впереди. Человек постоянно задавал такие вопросы: «Каков конец, окончательная судьба отдельного человека; и к какой цели движется род человеческий? Исчезает ли человек со смертью или переходит в другое состояние? Что это за состояние: блаженство или муки? Будут ли приходить и уходить в бесконечном чередовании поколения людей и в конце канут в небытие, или род сынов человеческих и все творение движется к какой-то божественной цели («телос», греч. ‘конец’), предначертанной для него Богом? И если род человеческий движется к какому-то окончательному, возможно, совершенному состоянию, будут ли в нем как-то участвовать поколения, которые пришли и ушли, и если будут, то как; или они просто послужили путем, ведущим к великой кульминации?» Конечно же, лишь те, кто верит, что у истории есть и начало, и конец, могут говорить о достижении конечной цели и иметь