доктрина. Формально культ, обрядность и догматика англиканства опираются на два источника: «Книгу общественной молитвы» и «39 статей». От всех священнослужителей, когда они посвящаются в сан, требуется не только клятва верности королеве, но и «согласие» с «39 статьями» и то, чтобы они отправляли культ по «Книге общественной молитвы». Попытки внести небольшие изменения в некоторые положения этого молитвенника, как мы видели, встретили резкое сопротивление со стороны парламента и породили настоящую бурю в общественной жизни страны. По этой причине может показаться, что для знакомства с современной культовой и догматической практикой англиканства достаточно знать содержание этих двух важнейших документов. На самом деле это далеко не так. Значимость этих двух документов, особенно «39 статей», чисто историческая, т. е. они представляют интерес с точки зрения развития англиканской доктрины, но не дают исчерпывающего представления о ее современном состоянии.
Это объясняется по меньшей мере двумя причинами. Во-первых, сами эти документы двусмысленны и поддаются разной интерпретации. Во-вторых, предписания этих документов, особенно «39 статей», на практике просто-напросто игнорируются служителями культа современной Церкви Англии.
«39 статей» отражают попытки Церкви Англии XVI столетия откликнуться на теологическую полемику, связанную с Реформацией в Европе. Предшественниками «39 статей», которые приобрели окончательный вид в 1571 г., были документы, излагающие позицию Церкви Англии по отношению к тем или иным теоретическим вопросам протестантизма и католицизма. Все статьи сформулированы таким образом, чтобы отмежеваться от наиболее крайних толкований протестантизма и католицизма и оставить большой диапазон для толкований по-англикански. Так, например, статья 28 излагает англиканские установки о характере превращения хлеба и вина во время отправления обряда причащения. Как уже говорилось, этот догмат вызвал немало споров во время Реформации, причем цвинглианство выдвинуло диаметрально противоположную католической доктрину. Пафос статьи 28 направлен как против католического, так и против цвинглианского догмата, но положительного решения не предлагает. В статье 6 утверждается, что «Священное писание содержит все необходимое для спасения», — это крайне протестантская установка. Статья 21 отмечает, что церковные соборы не обладают исключительной непогрешимостью — тут в несколько критической форме сделана уступка старой католической позиции о значении соборной традиции для правоверности. Чисто кальвинистская доктрина предопределения представлена в статье 17 настолько неопределенно, что нельзя вообще установить позицию англиканства в этом вопросе.
«Книга общественной молитвы», или молитвенник, приобрела свою окончательную форму в 1662 г., но и тогда отражала скорее желаемую, чем существующую, культовую практику церкви. Представители «высокой» церкви ее полностью никогда не соблюдали. В 1874 г. по поводу культовой практики было принято специальное решение парламента, но и после этого «высокая» церковь добилась молчаливого признания своего культа, игнорируя предписания молитвенника. С тех пор в культе «высокой» церкви широко применяются такие чуждые протестантизму и запрещенные молитвенником элементы, как специальное нарядное облачение для отправления богослужения, причащения, свечи на алтарях, употребление ладана и др.
Ажиотаж 1927 и 1928 гг. вокруг запрета парламента делать какие-либо изменения в молитвеннике был вызван отнюдь не его заботой о формах богослужений в государственной церкви. Парламент беспокоился о том, как это решение отразится на церковно-государственных отношениях.
В настоящее время парламент разрешил церкви провести эксперименты с литургией, и в 1965 г. литургическая комиссия церкви предложила несколько вариантов новых форм богослужений с тем, чтобы узаконить наиболее подходящие из них.
Мы уже обратили внимание на то, что культовая и догматическая практика англиканства различается в «низкой» и «высокой» церкви. Однако деление на «высокую» и «низкую» церковь, хотя и служит в обыденной речи для обозначения разнородных течений англиканства, недостаточно точно отражает положение дел в этом эклектичном вероисповеданий. Тем более, что все различные его течения продолжают меняться и в наше время границы между ними весьма подвижны. Имея это в виду, попытаемся охарактеризовать каждое течение в отдельности.
Во-первых, «высокая» церковь представляет собой католическую традицию в англиканстве, поэтому ее приверженцев нередко называют и англокатоликами. Это течение существенно отличается от традиционного протестантизма. «Высокая» церковь пытается сохранить традиционную литургическую практику католической церкви и иногда оказывается даже «более католической, чем папа римский». Ныне многие священнослужители «высокой» церкви настаивают на сохранении тех обрядов и той церемониальной практики, которые под давлением движения обновленцев после Второго Ватиканского собора частично или полностью упразднены даже из литургии Римско-католической церкви[57]. Как известно, после Второго Ватиканского собора (1962–1965) католическая церковь широко распахнула двери для всякого рода нововведений. Это отразилось в литургической практике католицизма, но не затронуло англиканства. Традиционная любовь «высоких» к Риму на нынешнем этапе облегчает англиканству ведение переговоров с католицизмом в пределах экуменического диалога.
Еще следует добавить, что англокатолическая партия придала англиканству такой отличающий его от протестантизма признак, как институт монашествующих. Уже упоминалось, что зачинателем этого движения в современном англиканстве был Пюзи — один из руководителей Оксфордского движения. Сначала небольшие группы монашествующих англикан под покровительством отдельных епископов не пользовались официальным одобрением церкви. В 1861 г. вопрос о монашествующих был первый раз рассмотрен на Кентерберийской конвокации, а ныне «дома» монашествующих — признанная составная часть англиканства. Ныне в Церкви Англии насчитывается примерно 2000 монахинь и около 400 монахов. Наиболее популярные монастыри — Кэлам и Мэрфилд. Монашествующие используются англиканством в миссионерской работе, в системе религиозного образования и в других сферах распространения религиозной идеологии.
«Низкая» церковь — это продолжатели пуританской линии Реформации. В наши дни она распалась на два течения — консервативный и либеральный пуританизм (иногда либеральный пуританизм обозначается как евангелическое течение).
Основа догматической позиции пуританского течения — акцент на тотальной грешности человека и связанной с этим доктрине о спасении одной верой. Кроме того, пуритане, особенно консервативные, считают Библию единственным источником христианской веры. По сей день они продолжают отстаивать идею о том, что текст Священного писания «в каждой букве» инспирирован богом и что в нем нет текстуальных ошибок и противоречащих друг другу мест. Подобной трактовки придерживаются лишь наиболее фанатичные приверженцы протестантского сектантства, в то время как в христианстве в целом принимаются попытки «научного» изучения Библии в духе немецкой школы «формгешихте»[58].
Консервативные пуритане придерживаются ярко выраженной кальвинистской доктрины о священстве всех верующих. Они до последнего времени крайне отрицательно относились к католической церкви и с неодобрением смотрели на деятельность англокатоликов по сближению с Римом. Зачастую они распространяли свою неприязнь и на экуменизм в целом. Однако начиная с 1967 г., когда в Кильском университете состоялся очередной Национальный евангелический конгресс, наметилось некоторое смягчение в непримиримом отношении «низких» к Риму и к экуменизму.
Течение либерального пуританизма отделилось от общего течения евангелистов в начале столетия: оно ратовало за более современное толкование Священного писания. С 1906 г. оно существовало как частная группа, а
