в 1923 г. оформилось как официальное течение англиканства — «Движение англиканских евангелических групп». Эта организация прекратила деятельность в 1967 г., но ее идеология продолжает занимать важное место в церкви Англии.
Либеральные пуритане отмежевываются также от наиболее крайних догм консерваторов (например, таких, согласно которым в Библии нет текстуальных ошибок), но отличаются от формального критицизма тем, что настаивают на главенствующей роли традиционных христианских представлений при оценке данных, полученных в результате «научного» исследования Библии.
Традиционно в течение более ста лет в руководстве церкви Англии доминировало англокатолическое, или «высокое», крыло. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители «низкой» церкви. Это, во-первых, новый архиепископ Кентерберийский Дональд Коган (посвященный в сан в 1975 г.). До этого он был архиепископом Йоркским, т. е. занимал второй наиболее значительный пост в англиканстве. Но тогда верховная власть в церкви уравновешивалась М. Рамсеем — архиепископом Кентерберийским, который представлял «высокое» крыло. Ныне на пост архиепископа Йоркского назначен другой представитель «низких» — Стюарт Бланш. Кроме того, кресла епископов Винчестерского и Ливерпульского тоже перешли к «низким» — Джону Тейлору и Давиду Шепарду.
Помимо «высокого» и «низкого» противоборствующих течений, которые придерживаются взаимоисключающих догматических позиций, в англиканстве следует выделить еще одну характерную группу — так называемое широкое, или центральное, направление. В богословской литературе обычно утверждается, что именно это течение наиболее ярко представляет Церковь Англии и англиканство как «средний путь» между католицизмом и протестантизмом.
Представители этого течения пытаются сохранить равновесие между крайностями «высоких» и «низких», выступают за умеренность, за здравый смысл и т. п.
Их умеренность выражается в отсутствии интереса к вопросам догмы и культа. Именно этим объясняется то парадоксальное положение, о котором говорилось выше: англиканство не придает большого значения основным догматическим и литургическим документам. Для большинства священнослужителей государственный статус Церкви Англии представляется более важным, чем догмы и культ той религии, которую они исповедуют. В лице представителей «широкого» течения мы имеем дело со случаем, когда образ мышления государственных чиновников берет верх над религиозными соображениями.
Кроме того, в Церкви Англии следует выделить еще одно традиционное направление — так называемых модернистов. Это направление переплетается с рассмотренными выше течениями, ибо его приверженцами могут быть как «высокие», так и «низкие» и «широкие». Священнослужители «модернистов» группируются вокруг журнала «Современный церковный деятель». Они ставят своей задачей выработку такой теологии, которая бы соединяла христианскую апологетику с современным научным знанием. Их кредо, выдвинутое основоположником этого течения Д. А. Мейджером в 1920–1930 гг., выдается ими как «минимум англиканской догмы». Оно сформулировано таким образом, чтобы избежать упоминания всех основных христианских догм, особенно тех, которые слишком явно противоречат миропониманию современного человека (о непорочном зачатии, воскресении и др.). Ударение делается на общеидеалистических положениях о боге как духе, свете и любви, которые не являются специфически христианскими. Наибольшее влияние это течение имело в 20–30-х годах; ныне оно идет на убыль.
Сегодня в условиях общего кризиса религиозной идеологии рассмотренные течения в англиканстве теряют свою значимость. Они лишь помогают уяснить путь, который прошла Церковь Англии, расстановку сил в религиозной жизни современной Англии.
В нынешних условиях гораздо большее значение приобретает новое, еще достаточно отчетливо не выделившееся деление между так называемыми консерваторами и радикалами. Радикальное течение представляет наибольший интерес и связано с деятельностью сравнительно небольшой группы епископов, академических богословов и священников. Главные деятели «радикалов» — это бывший епископ Вулвичский Джон Робинсон — ныне профессор Кембриджского университета, Алек Вайдлер — тоже профессор Кембриджа, епископ Сазеркский Мэрвин Стоквуд, священники Николас Стейси, Ник Эрли и др.
Иногда это течение обозначается как «кембриджская школа», иногда как «христианство левого берега» (последнее название вызвано тем, что епархии Вулвичская и Сазеркская находятся на левом берегу Темзы).
Взгляды этих теологов, и особенно Джона Робинсона, получили определенную популярность не только в Англии, но и за ее пределами. Во многих случаях имя Джона Робинсона ставится в один ряд с именами Бонхофера, Бултмана и других теоретиков «нового христианства». Эти взгляды заслуживают того, чтобы на них остановиться поподробнее, ибо они отражают лихорадочные попытки церкви найти выход из кризисного положения (см. IV и частично V главы).
Какое бы разделение ни проводить между разными течениями в Церкви Англии — традиционное или менее традиционное, одно остается ясным — англиканство представляет собой пестрое разнообразие догматических и культовых традиций христианства. Несмотря на то что официальные документы, излагающие догмы и предписывающие литургию, не отражают фактического положения дел ни в области догм, ни в области культа, все же можно вычленить ряд положений, которые характеризуют англиканское вероучение в целом и имеют значение для определения места англиканства в современном христианстве.
В наиболее сжатой форме эти положения изложены в документе под названием «Ламбетские четыре пункта» (Lambeth Quadrilateral). Этот документ, принятый в 1888 г. на Ламбетской конференции, излагал принципы, на основе которых Церковь Англии предлагала вести переговоры с другими вероисповеданиями Англии и была впоследствии вовлечена в экуменическое движение. Перечислим все пункты, хотя наибольшее значение для понимания специфики англиканства и его места в протестантизме в целом и в современном экуменическом движении в частности имеет последний, четвертый, пункт. «Ламбетские четыре пункта» излагают догматику Церкви Англии следующим образом: англиканство связано с признанием 1) Священного писания — Старого и Нового заветов; 2) Апостольского символа веры в качестве символа крещения и Никейского символа веры в качестве достаточного изложения христианской веры; 3) двух таинств — крещения и причащения; 4) исторического епископата.
Что же скрывается за последним пунктом ламбетской декларации — требованием признания «исторического епископата» — и какое значение оно имеет в современной религиозной ситуации в Англии?
Согласно англиканскому догмату «исторического епископата» или апостольской преемственности, обряды англиканского культа обладают действенностью в силу того, что епископы Церкви Англии пользуются полномочиями Христа, чья сила якобы переходит от одного поколения епископов к другому через рукоположение при посвящении епископов в сан. От епископов в свою очередь эта сила таким же образом распространяется на всех священнослужителей, которые совершают обряды, имея полномочия самого Христа. Для верующих этот догмат должен был бы иметь немаловажное значение.
Институт епископата, как известно, в католическом. понимании его был упразднен во время Реформации, и протестантизм не ставит действенность обрядов в зависимость от полномочий епископов (там, где они имеются). Англиканская догматика, однако, настаивает на том, что I во время Реформации в Англии католический епископат был сохранен, что епископы Церкви Англии обладают полномочиями Христа. На этой основе англиканство приравнивает себя к католицизму и претендует на вселенский характер исповедуемой веры. Само собой разумеется, Рим эти претензии никогда не признавал, в чем до Второго Ватиканского собора не было
