он задал мне вопрос: "Ты был рядом со своей матерью, когда она умирала, верно? Пожалуйста, расскажи мне, как она умирала?" Я сказал ему: "Моя мать умерла самым чудесным способом в полном сознании и счастьи. Во время её последних моментов, хотя её глаза оставались закрытыми, был признак узнавания и она откликнулась с выраженной преданностью, когда мы запели Акшараманамалай Бхагавана." Внимательно это выслушав, Питаджи произнёс: "Я тоже так умру."
Однажды ближе к концу июля 1984 года он неожиданно почувствовал, что умирает. Он крикнул жене: "Премавати, позови Ганешана, пусть он немедленно придёт." Затем взял стул и поставил его перед большим портретом Бхагавана. Сев на стул, он осознанно испустил последний вздох! К тому времени, как я пришёл, его уже не было. Вердикт доктора, что его смерть была мгновенной, был для меня достаточным доказательством, что во время смерти Питаджи был в полном сознании. Лично для меня Питаджи был героем. Он отказался поддаваться потребностям своего тела, но превозмог его мучения, полностью развернув своё внимание к Бхагавану. Он имел такую безоговорочную веру в Бхагавана, что мастер поглотил его в полном сознании! У меня было сильное чувство, что хотя Питаджи был семейным человеком, его тело вполне заслуживало быть похороненным в саду ашрама. Мне удалось уговорить тех, кто был против. Тело Питаджи было захоронено рядом с могилами Чедвика и Коэна — даже сейчас преданные отдают дань почтения ему. Это единственный грихастха среди святых и санньясинов, похороненных в Раманашраме.
Истина это не просто концепция, за которой нужно бегать. Вы сами являетесь чистой истиной. Бхагаван любил ссылаться на ведические писания, где говорится о запахе мускусного оленя. Олень не знает, что запах исходит от его собственного тела, и поэтому бежит в поисках источника этого чудесного благоухания. Говорится, что некоторые из этих оленей загоняют себя до смерти в этом поиске. Почему же мы, подобно мускусному оленю, должны гоняться за истиной? Мы и есть истина. Зачем выходить из неё? Давайте оставаться истиной в Сердце. Милостью Бхагавана Аруначала поглотит нас. Оставаться в истине, значит быть поглощённым Аруначалой.
Однажды Бхагавана спросили, кто такой дхира? Бхагаван ответил: "Тот, кто знает себя." Дхира буквально означает 'смелый'. Оставаться в истине это высшая форма доблести и отваги. Все преданные Бхагавана обладали этим качеством. Мы должны рассказать о жизни этих преданных, чтобы напомнить себе, что мы также всегда являемся только дхирами. Это состояние поглощённости всегда происходит в настоящем моменте.
Мы пришли к Аруначале, чтобы слиться с ним. Бхагаван называл это 'айкийям ааккиккол' . Он молился не только за свою мать, говоря, "Поглоти её в Себя". Он молился за каждого из нас. Мы должны пробудиться. Это нам звонит будильник. Давайте не будем зря гоняться за истиной, подобно мускусному оленю. Давайте поймём, что истина внутри нас. Состояние реализации это поглощённость; это также Аруначала. Бхагаван сказал об Аруначале: "Сердце, имя тебе Аруначала." Сердце, ядро нашего бытия, есть Аруначала. Погрузиться внутрь и оставаться в Я, значит быть поглощённым Аруначалой. Это состояние не происходит в пространстве и времени. Это вечное сейчас, то сейчас, где мы вечно пребываем.
Мастер и Священная Гора
Шиварама Реддияр
Не нужен дополнительный свет, чтобы сделать огонь видимым. Если огонь присутствует, те, у кого есть глаза, могут увидеть его. Он продолжает ярко гореть, не заботясь о том, видит его кто-нибудь или нет. Шиварама Реддияр был таким огнём. Он заведовал книжным хранилищем ашрама, которое располагалось в маленькой комнатке. Когда я в 1960 году пришёл в ашрам, мой отец сказал мне: "Ты ничего не смыслишь в житейских делах, особенно в деньгах. Поэтому поработай-ка для начала с Шиварама Реддияром." Хотя я был лишь духовным новичком, уже через несколько часов работы с ним я был очарован его аурой безмятежности и покоя. Красота этого в том, что я даже не пытался понять или оценить его духовную величину. Это случилось также спонтанно и естественно, как цветение цветка.
Шиварама Реддияр родился в Ачарапаккам, маленьком городке между Ченнаем и Тируваннамалаем. Его родители были землевладельцами, и он сам владел рисовой мельницей. Всё семейство было предано садху по имени Ачьюта Свами. Песни этого святого и поэта, основанные на адвайте, были очень популярны. Первый даршан Ачьюты Свами с Бхагаваном произошёл в храме Аруначалешвара. Когда он вошёл в храм с несколькими своими преданными, его привлёк Бхагаван, тогда ещё совсем мальчик, сидящий в глубоком самадхи под деревом иллупай. Пожилой садху Ачьюта Свами увидел, что хотя тело, сидящее под деревом, было телом юноши, оно пребывало в безвременном блаженстве. На следующий год он пришёл снова — на этот раз с почти двумястами своими преданными. Не найдя Бхагавана под деревом иллупай, они обыскали весь храм, но безрезультатно. Расспрашивая людей, они выяснили, что Бхагаван был так погружён в самадхи, что не обращал внимания на свою абсолютную наготу. Во время праздника Картикай Дипам какие-то добрые души повязали ему на талию набедренную повязку и отвели в Гурумуртам, небольшое святилище на окраине города, чтобы толпы народа, прибывшего на праздник, не беспокоили его.
Хотя в то время Бхагаван почти не был известен, Ачьюта Свами (больше известный как Ачьюта Дасар) со своими преданными пошёл туда увидеть его. Ачьюта Свами был вторым человеком, распознавшим величие Бхагавана, первым был Шешадри Свами. Придя в Гурумуртам, Ачьюта Свами попросил своих преданных подождать снаружи, а сам вошёл в святилище. Увидев Бхагавана, сидящим на стуле и полностью погружённым в Я, Ачьюта Свами взял стопы Бхагавана и взмолился: "Я писал поэмы о недвойственном состоянии единства. Но я ещё не испытал его. Прошу тебя, благослови меня этим состоянием." Когда он вышел, слова, которые он сказал своим преданным, были доказательством того, что он благословлён: "Там сидит бушующий огонь. Поклонитесь ему с расстояния и просите благословления."
Под влиянием песен Ачьюты Свами Шиварама Реддияр с детства интересовался философией адвайты. Он регулярно читал Кайвалья Наванитам и Йога Вашишту — два стандартных тамильских текста по адвайте, на которые Бхагаван тоже часто ссылался. Один из учеников Ачьюты Свами посвятил Шиварама Реддияра в тарака мантру Господа Рамы и научил, как произносить её в традиции шанмуки упасана. Шиварама Реддияр методично практиковал её у себя дома в Ачарапаккам и в небольшой рощице неподалёку. По мере продвижения он стал видеть сверкающий свет, описанный в шанмуки упасана. Это наполнило его радостным возбуждением.
