первое странствие было коротким,второе было длинней.Теперь она вернулась домойи вступила в жилище желтой тетушки,Выдана в жены она господину металла,встретилась с ним, как со старым супругом.
Данное четверостишие непосредственно продолжает тему предыдущего. Оно описывает ту же стадию процесса внутренней алхимии, что и стих 41(25), но уже со стороны прекрасной девы – ртути. Если выше говорилось о стремлении свинца – инь ци – к единению с ян ци, то теперь то же самое констатируется относительно ртути, ян ци. Под путешествиями, странствиями «прекрасной девы» подразумевают два цикла алхимического процесса: введение ртути в треножник, котел (одно из киноварных полей тела), за которым следует выведение: ртуть направляют по одному из «каналов» (цзин) тела и затем вновь возвращают в треножник (желтый двор, среднее киноварное поле, сфера стихии земли – желтой тетушки).
Движение ртути по телу адепта описывается путем использования циклических знаков. Первое скитание короткое – от 9-го знака шэнь (обозначает 9-й месяц и время с 15 до 17 часов) до 11-го знака сюй (обозначает 11-й месяц и время с 19 до 21 часа); а второе длиннее – от 3-го знака инь (обозначает 3-й месяц и время с 3 до 5 часов) до 9-го знака шэнь, т. е. представляет собой полный цикл, круг пневмы по телу адепта.
Странствие «прекрасной девы» завершается в желтом дворе браком со свинцом и зачатием бессмертного зародыша, точнее, его 3-й части.
Стиху соответствует гексаграмма «воспитание великим» (да чу), состоящая из триграмм цянь и гэнь.
[43(27)]Хотя все ты узнал теперьо красном вермиллионе и черном свинце,Если не знаешь горенья огня,считай, что все знания тщетны.Залог же свершенья великого в том,как ты упражняешься, каковы твои силы;Но если от правилты хоть на волосок отступил –не жди, не получится эликсир.
Это четверостишие как бы подводит итог тематике четырнадцати предшествующих стихов. Здесь Чжан Бо-дуань говорит о том, что тайны киновари (т. е. ртути, скрытой в киновари, вермиллионе) и свинца им раскрыты полностью, т. е. природа ян ци (красное, юг, стихия огня, триграмма цянь) и инь ци (черное, север, стихия воды, триграмма кунь) объяснена им предельно подробно, но этого все же недостаточно, чтобы перейти к практике создания внутреннего эликсира. Для подобного перехода необходимы наставления о принципах нагревания, использования огня. Эти наставления может дать только посвященный адепт внутренней алхимии. От ученика же требуется усердие и тщание, без которых алхимическое делание не даст результата.
Стиху соответствует гексаграмма «питание» (и), состоящая из триграмм чжэнь и гэнь.
[44(28)]О высшей истине возвещают песнопения,каноны, трактаты и «Цань тун ци»;Но ни один из них не облекаетв слова учение об огне.Наставление устное ты обрети,в обитель сокровенную проникни;В видении святых бессмертных встретишь ты,тонкостям искусства они тебя научат.
Здесь Чжан Бо-дуань говорит о том, что хотя даосские канонические книги (цзин), песнопения (гэ), трактаты (лунь) и авторитетнейшие для адептов внутренней алхимии сочинения Вэй Бо-яна «Цань тун ци» возвещают высшую истину даосского учения, однако практически ничего не сообщают о тонкостях использования огня. Но это для Чжан Бо-дуаня отнюдь не является свидетельством ущербности канонических сочинений, вовсе нет. Это для него лишь подтверждение эзотеричности учения об огне, которое не может быть доверено письменным знакам, а может только передаваться в устном наставлении (коу цзюэ) от учителя к ученику. Таким образом, в этом, равно как и в предыдущем, стихе вновь возникает тема совершенного учителя, без которого адепт не может добиться успеха.
Стиху соответствует гексаграмма «переразвитие великого» (да го), состоящая из триграмм сюнь и дуй.
[45(29)]В пятнадцатый день восьмой луныжаба вверху ярко сияет;Это поистине время расцвета и полнотысемени металла.Когда возникнет одна линия ян, вновь оживет возвращение;Тогда не медли и не мешкай,время огня наступило.
Это четверостишие, как и большинство стихов «Глав о прозрении истины», может (и должно) восприниматься на двух отличных, но связанных между собой уровнях. Казалось бы, четверостишие описывает определенные изменения в природе и полностью связано с внешним миром. Но последняя строка показывает, что предшествовавшие три строки следует понимать аллегорически.
Проанализируем вначале первый, аллегорический уровень стиха.
В 15-й день 8-го месяца по лунному календарю отмечается традиционный китайский праздник середины осени. Понятно, что этот праздник приходится на полнолуние, о чем и говорится в стихе (жаба – традиционный эпитет для луны). Стихия, соответствующая осени, – металл. В 15-й день 8-й луны стихия металла обретает максимальное развитие. Но праздник середины осени – преддверие начала 9-й луны, которая обозначается гексаграммой с единственной сильной (верхней) чертой («разрушение»). Т. е. это время угасания ян, его минимального присутствия в природе и одновременно залог того, что в день зимнего солнцестояния ситуация полностью изменится: вновь гексаграмма этого момента будет состоять из пяти слабых и одной сильной черты, но это уже будет нижняя, первая черта, признак начала роста ян («возвращение»).
Теперь можно перейти к действительному, эзотерическому содержанию стиха.
Как уже говорилось, 15-й день 8-го месяца – период наибольшего развития стихии металла. Переходя от космологии к пневмам внутренней алхимии, отметим, что под днем середины осени понимается та фаза алхимического процесса, когда инь ци (триграмма кань), т. е. свинец (металл), окажется в наивысшей точке развития. Здесь речь идет о том же времени под знаком гуй (когда свинец следует использовать), о котором говорилось в 7-м стихе I части (см. перевод и комментарий).
Напротив, внутреннеалхимическое накаливание огнем следует начинать позднее, когда сила инь разовьется настолько, что начнется ее переход в свою противоположность и появится сила ян. В природе этому соответствует зимнее солнцестояние, обозначающееся гексаграммой «возвращение» с единственной сильной чертой – нижней. Никоим образом нельзя «накаливать огнем» в период осени и полнолуния – времени господства стихии металла.
Стиху соответствует гексаграмма «двойная бездна» (си кань), состоящая из двух триграмм кань.
[46(30)]Лишь только возникла здесь сила ян, создавать эликсир пришло время;Свинец и треножник теплы, горячи,их свет освещает пологи, занавеси.Хотя обрести эту пневму легко,когда она лишь появилась,Все ж осторожнее следует убавлять,прибавлять, чтоб от опасностей защититься.
Здесь дается описание следующей стадии алхимического нагрева. В момент, когда сила ян начала возрастать вследствие упражнений питания ян ци, свинец (инь ци) уже находится в киноварном поле (треножник), который начинает нагреваться адептом. Наступило время соития пневм и порождения эликсира.
Под занавесями и пологами понимаются глаза (иероглиф хуан – «светлый», «ясный» – вместо другого иероглифа хуан – «занавеси») и все тело (иероглиф вэй – «всё вокруг», «окружать», «охватывать» – вместо другого иероглифа вэй – «полог»). Таким образом, здесь Чжан Бо-дуань говорит о том, что пневмы, собранные в треножнике, как бы излучают энергию в глаза и по всему телу. Далее происходит соитие пневм и зачатие бессмертного зародыша. После его получения адепту следует быть особенно внимательным и осторожным с огнем, т. к. излишнее усердие легко может привести к разрушению незрелого бессмертного зародыша и бесславному концу алхимического делания.
Стиху соответствует гексаграмма «сияние» (ли), состоящая из двух триграмм ли.
[47(31)]Сокровенной жемчужины обликвслед за рождением ян возникает;Развитие ян до предела дошло,сила инь появилась,образ гексаграммы «разрушение»утверждая.В десятой луне ветер иней принес,эликсир созревать только начал;В это время божества и демоныиспугались и устрашились.
Это четверостишие представляет особый интерес, так как здесь впервые дается описание всего алхимического процесса, а не только зачатия бессмертного зародыша. Чжан Бо-дуань опять прибегает к календарной символике. В первой строке говорится о зачатии бессмертного зародыша (названного здесь «сокровенной жемчужиной» – сюань чжу), которое происходит в период рождения ян, появления единственной сильной черты в сезонной гексаграмме. Далее цикл созревания бессмертного зародыша уподобляется Чжан Бо-дуанем сезонному циклу. В 4-й месяц ян в природе доходит, по традиционным китайским представлениям, до вершины своего развития (гексаграмма цянь – шесть сильных линий), после чего происходит зарождение инь (появляется одна слабая черта в гексаграмме). В 10-м месяце господствует чистое инь (гексаграмма кунь – шесть слабых линий), а в 11-м вновь рождается ян.
Здесь под этой сезонной терминологией подразумевается процесс созревания зародыша, эликсира, от его зачатия (гексаграмма «возвращение» ) через период нагревания (до пятого месяца, когда рождается инь) вплоть до его окончательного формирования в девятом месяце (гексаграмма «разрушение» – как бы антипод гексаграммы «возвращение») и созревания в десятом месяце (кунь). Начало нового цикла
