(11-й месяц) совпадает с завершением процесса и обретением адептом бессмертия.
Следует еще раз напомнить, что о сезонах, месяцах и т. п. в «Главах о прозрении истины» говорится не о как таковых, а только как о символах, удобных для обозначения этапов алхимического процесса, хотя следует помнить о принципе аналогии, подобия микро- и макрокосма. Для Чжан Бо-дуаня процессы, протекающие в теле адепта, действительно являются аналогом макрокосмических природных процессов, причем сам срок процесса мог, по учению адептов внутренней алхимии, быть различным, важно только, чтобы были пройдены все стадии созревания зародыша.
Стиху соответствует гексаграмма «взаимодействие» (сянь), состоящая из триграмм гэнь и дуй.
[48(32)]После того как прошла одна половина луны, но не наступила вторая,Снадобья вкус будет ровным совсем,восполнится образ пневмы.Тогда собери его снова в печь,чтоб закалить переплавкой;Переплавляя, теплом его напитай,варя его и выпаривая.
Это четверостишие завершает первую половину «Глав о прозрении истины». Содержание его продолжает раскрывать календарную символику применительно к процессу внутренней алхимии.
О значении образа двух половин лунного месяца (сянь) см. комментарий к стиху 34(18). В данном случае день, лежащий на границе двух сянь, оказывается символом состояния равновесия двух пневм, инь ци и ян ци, когда ни одна из них не возрастает и не убывает. Вторая строка, по существу, разъясняет характер этого равновесия: обе пневмы соединены в равной пропорции, причем каждая из них созрела в полной мере. Именно подобное состояние пневмы, по учению внутренней алхимии, наиболее благоприятно для создания зародыша и его последующего взращивания.
Соединившись в желтом дворе, пневмы опускаются вниз, в печь нижнего киноварного поля, где и начинается процесс алхимической плавки – вскармливания зародыша, описанный в предыдущем стихе. Заключительная строка вновь указывает на важность правильного нагревания зародыша, которое должно проводиться в тот период, когда ситуация в теле соответствует периоду роста ян в природе. Ко времени десятого месяца природного цикла зародыш должен нагреться и созреть, и нагрев, таким образом, прекращается.
Стиху соответствует гексаграмма «постоянство» (хэн), состоящая из триграмм сюнь и чжэнь.
[49(33)]Высокий мужчина вдруг началпить вино из западных стран;Низкая женщина только вошлав сад цветов северных земель.Если на встречу отправить к нимпрелестницу лазоревую,То в одночасье после запрутся онив желтом семействе надолго.
Под «высоким мужчиной» (чан нань) здесь имеется в виду пневма триграммы «гром» (чжэнь), принадлежащая стихии дерева и соответственно востоку. «Вино западных стран» (си фан цзю), напротив, «сок» стихии металла (запад) и пневма триграммы «водоем» (дуй). Речь идет о единении «третичных» иньных и янных пневм для создания бессмертного зародыша, причем такого соединения, когда ян ци (чжэнь) вбирает в себя (пьет) инь ци (дуй).
Под «низкой женщиной» (или «молодой женщиной» – шао нюй) имеется в виду третичная иньная пневма стихии металла, т. е. «водоем» (дуй). Она отправляется на север, в сферу зрелых иньных энергий, и там завершает свою иньную природу.
В виде «лазоревой („зеленой“ – цин) прелестницы» перед нами появляется четвертичная пневма триграммы «ветер» (сюнь,). Здесь она ассоциируется со стихией земли и центром и, естественно, осуществляет миссию посредничества.
Таким образом, пневмы соединяются в желтом семействе (оно же желтый двор), в сфере земли (у цзи), и там порождают бессмертный зародыш. Особенности описания этого процесса в данном стихе в том, что схема соединения пневм несколько иная: ян ци (чжэнь) поглощает инь ци (дуй), которая, в свою очередь, доводит себя до полного созревания, после чего они соединяются посредством пневмы сюнь в сфере земли.
Стиху соответствует гексаграмма «бегство» (дунь), состоящая из триграмм гэнь и цянь.
[50(34)]Когда наступило времяприйти месяцам зайца и курицы,Благо и наказание к вратам подошли,отображает их снадобье.К этому времени надо тебеомыть порошок и металл;Если же снова огонь начнешь прибавлять,непременно опасность приблизишь.
Месяц зайца – второй месяц года, обозначающийся циклическим знаком мао и согласно звериному календарному циклу называющийся месяцем зайца. Соответственно месяц курицы – восьмой месяц года (циклический знак ю), соотносящийся с курицей.
Второй месяц – весенний месяц (середина весны), а весна, по представлениям традиционной китайской космологии, – сезон, когда господствует Сила-Дэ – сила, питающая и пестующая все сущее, время рождения и обновления.
Восьмой месяц приходится на середину осени, связывающейся с собиранием плодов, подведением итогов, воздаянием каждому по заслугам, а также – с умиранием и увяданием природы (т. е. это сезон наказания, возмездия). Но уже в Благе сокрыто наказание, а в наказании – Благо (т. е. в ян, весна, сокрыто инь, осень, и наоборот). Сельскохозяйственный образ: весна – время смерти озимых, а осень – время их рождения.
У Чжан Бо-дуаня второй и восьмой месяцы – опять-таки календарные символы (следует обратить внимание на уже знакомую нам символику двух и восьми). Конкретно речь здесь идет о важности равновесия нагревания и охлаждения (их нейтрализации) во внутреннеалхимическом процессе в период равновесия сил инь и ян (время, когда каждая из них находится в средней фазе своего развития). Следовательно, период срединности ян не должен сопровождаться нагреванием, а период срединности инь – охлаждением. Металл и порошок, о которых говорится в третьей строке, – это свинец и ртуть (ша, «порошок», т. е. дань ша, «вермиллион», «киноварный порошок»; и хун, «ртуть»), т. е. инь ци и ян ци. Омовение – образ бережного, родительского отношения к пневмам (аналог купели новорожденного вскоре после его рождения). Цель его – сохранить качества инь ци и ян ци, не разрушить излишним нагреванием пневменную суть вновь зачатого бессмертного зародыша. Еще раз отметим в заключение использование Чжан Бо-дуанем алхимической терминологии (металл, порошок, омовение-купеляция и т. п.) в тексте по внутренней алхимии. Еще одно подтверждение того, что внутреннеалхимический процесс мыслился полным аналогом макрокосмического и уподоблялся внешнеалхимической модели последнего.
Стиху соответствует гексаграмма «мощь великого» (да чжуан), состоящая из триграмм цянь и чжэнь.
[51(35)]За три декады солнце и лунавстретятся только раз;В день подходящий в этот срокследуй действиям духа.Охраняй город, на пустоши бейся,зная и горе, и счастье;Тогда возрастет порошок духоносный,треножник заполнив, краснея.
Согласно комментарию Дун Дэ-нина каждые тридцать дней на границе между последним и первым днем лунного месяца солнце и луна «встречаются» (возможно, имеется в виду тот факт, что каждые тридцать дней солнце и луна восходят в одной и той же точке). Эта встреча солнца и луны является как бы выражением гармонического единения иньных и янных пневм. Но, по учению внутренней алхимии, это же происходит и с пневмами человеческого тела, уподобляемыми солнцу и луне. Таким образом, календарный факт оказывается символом для обозначения определенной стадии внутреннеалхимического процесса – периода равновесия пневм. Следование действиям духа (или «взятие за образец действий духа» – фа шэнь гун) – это определенные даосские упражнения для сохранения данной гармонии (другое название – следование действиям духа Неба и Земли – фа тянь ди чжи шэнь гун, ср. чжан 25 «Дао-Дэ цзина»).
Охрана города – защита подступов к городу, высоты; сражение па пустоши – бой на равнине, внизу. В терминологии внутренней алхимии «бой на пустоши» – психофизические упражнения «схватывания» (шэ) или «питания» (ян) тела и сердца для подчинения дракона и тигра (т. е. для овладения пневмами инь и ян, обретения контроля над ними). В этой практике боя на пустоши «духовная пневма» (шэнь ци) направляется сверху в нижнюю часть тела, так называемую нижнюю пещеру. Напротив, охрана города – это дыхательные упражнения, связанные с рефляцией вдоха и выдоха, в результате которых «цветок сущности» (эссенции, спермы – цзин хуа) направляется в верхнее киноварное поле или, иначе, «верхний дворец» (шан гун).
Эти упражнения должны, по мысли даосов, привести к равновесию пневм и созреванию в треножнике нижнего киноварного поля чистого ян ци будущего бессмертного тела – красного (киноварного) одухотворенного порошка.
Это и предыдущее четверостишие дают краткое изложение всего процесса внутренней алхимии, описывая две его половины и так называемые «четыре столпа» внутренней алхимии (сы чжу): два вида «омовения» (му; юй), охрана города и бой на пустоши.
Стиху соответствует гексаграмма «восход» (цзинь), состоящая из триграмм кунь и ли.
[52(36)]Две гексаграммы, «упадок» и «расцвет»,соединились, все сущее переполняют;Две гексаграммы, «начальная трудность»и «недоразвитость»,исконно все рождают и завершают.Если ты понял скрытый здесь смысл,зачем тебе образ нужен?Если изучишь все чертежи,чувства твои в заблуждении пребудут.
Гексаграмма «упадок» (пи) состоит, как уже говорилось, из триграмм «небо» (наверху) и «земля»
