частного учителя, чтобы помочь детям с занятиями. После совместного ужина отец спрашивает детей, чему они научились за день. Если он сам их учил, то беседа за ужином идет о чем‑нибудь поучительном и полезном для детей.
Молодожены отправляются спать вместе, но после рождения первого ребенка они спят отдельно и больше никогда не ложатся спать вместе. Жена спит в отдельной комнате с ребенком. Ребенок спит с матерью до четырех‑пяти лет. Когда речь заходит о зачатии сына или дочери, супружеская пара выполняет этот религиозный долг ночью в предписанное священными книгами время. День считается неподходящим временем для зачатия, потому что он не спокоен и принесет ребенку хаотические вибрации.
Если после появления на свет сына, в семье рождается второй ребенок — мальчик, то сын перемещается в спальню отца. Если второй ребенок — девочка, то она спит в комнате матери в отдельной кровати. Когда дети подрастают, им отводят собственные комнаты.
Следует заметить, что те, кто зачал ребенка в соответствии с ведическими правилами (то есть как религиозный долг), в священных книгах называются Акханда Брахмачари, «тот, кто непреклонно и нескончаемо придерживается целибата с рождения», чей неуклонный духовный прогресс ничто не может остановить.
Без сомнения ключ к миру внутри семьи и в обществе в целом находится в женских руках. Традиционное ведическое учение видит предназначение женщины в основном в семье. Эта точка зрения критикуется современными образованными индийскими женщинами, которые оставляют свой дом, получают образование в профессиональных или коммерческих заведениях и целыми днями работают, подвергаясь стрессам и нервному истощению. Когда они возвращаются домой, их запасы энергии и терпения практически истощены. Человеческие взаимоотношения при таких условиях быстро становятся невозможными.
Независимые, духовно продвинутые женщины осознают всю важность ведического внутреннего образования. Они работают в сферах юриспруденции, инженерии, медицины, политики, науки и техники, но понимают, что их главное предназначение в жизни — это стать идеальной матерью. Они понимают, что в ведической культуре уважение к женщине базируется на двух моментах:
Во‑первых, рождая сына, женщина «создает» тот инструмент, с помощью которого предки (то есть семь поколений предков и семь поколений, которые появятся на свет) могут освободиться от кармических уз. «Практикуя эту Крийя, Крийябан спасает семь поколений предков и семь поколений потомков»[13].
Во‑вторых, в священных книгах сказано об этом самым недвусмысленным образом. «Все женщины представляют собой или являются формами Божественной Матери»[14]. И все, кто почитает священные книги, подчиняются словам женщин: их следует уважать, потому что они «расширяют» проявления Божественной Матери в земной сфере. Понимание важности этой известной фразы сильно помогает мужчинам продвинуться в их духовной жизни. Другими словами, мужчина не может добиться успеха в духовной жизни, пока он не будет уважать всех женщин, как свою мать, за исключением своей жены. В конце концов, именно Божественная Мать укрепляет весь мир своей Вишнумайя, « божественной иллюзией», и именно Она обладает Властью заставить человека видеть эту иллюзии. Только тогда человек способен воспринять внутренний Свет и найти Истину.
Энергия Кундалини (Божественная Мать) стесняется открыть Себя сильному эго мужчины. «Ты (Божественная Мать) — это воплощение Стыдливости»[15].
Вне религиозных чувств, когда женщина рассматривается как объект, который мужчина использует в своих целях, теряют смысл цели божественного наследия. Ценность женщины, по Божьему Промыслу, неопровержима и неизменна.
Образ жизни Отрекшихся от мира: Брахмачари, Ванапрастхи, Свами
Интегральный аспект жизни семьянина имеет непосредственное отношение к его поведению и взаимосвязан с тремя другими подразделениями ведического общества: ушедшими от светской жизни Брахмачари, Ванапрастхи и Свами. В религиозных обязанности этих трех групп входят медитации за весь мир. Их религиозные обряды самым тесным образом связаны с обрядами семьянина.
Представители этих трех категорий едят только раз в день, чтобы поддержать физическую форму, а также для того, чтобы их способность глубоко погружаться в медитацию не была ослаблена физической слабостью или ленью, причиной которой является сытость. В полдень они получают пропитание от семьянина. Свами дают уже приготовленное блюдо, потому что как отрекшийся от мира он воздерживается даже от разведения огня. Брахмачари получает полуфабрикаты, из которых он самостоятельно готовит себе ужин. Причиной подобной традиции служит то, что самостоятельно приготовленная пища содержит меньше кармической скверны, которую привносит готовящий, и в ней в непосредственной чистоте сохраняются вибрации праведности, необходимые для духовного прогресса. Ванапрастхи может получать любую еду. Свами просит еду у трех, пяти или семи дверей, что он должен решить в самом начале своей отшельнической жизни. Однажды приняв решение, он уже не может изменить его. Если в какой‑нибудь из дней ему никто ничего не подаст у заранее определенного количества дверей, то он расценивает это как то, что Господь Всемогущий не счел нужным накормить его в этот день. Без малейшего ропота или жалобы он возвращается в свое убежище, пьет воду и углубляется в медитацию за весь мир.
Свами не может оставаться на одном месте более трех дней, даже если он просто переночевал под одним деревом три раза подряд. Он должен переходить с места на место, чтобы избежать привязанности к месту, людям, репутации и славе. Брахмачари и Ванапрастхи могут селиться в каком‑то одном месте, медитировать там и просить еду. Как только они освоят определенные медитации, они могут стать Свами. А став Свами, они подчиняются правилу трех дней.
Представители всех трех групп просят подаяние по‑разному. Одни обращаются непосредственно к семьянину, а другим приносят еду в условленное место преданные. Никто из них не имеет права оставлять еду на следующий день. Их существование всегда зависит только от Божьей милости и доброты. «Бери настоящее, не думай о завтрашнем дне: потому что завтрашний день сам о себе позаботится»[16].
В наши дни в результате экономического кризиса Свами становится не так просто добыть себе пропитание. Семейные люди страдают от нехватки денег. В качестве компромисса, а также как средство спастись от вымирания, Свами выбирают жизнь в ашрамах (монастырях), где они живут постоянно и предлагают свои услуги местным общинам. Они организуют школы, колледжи и больницы, в то время как местные общины делают пожертвования, чтобы обеспечить их средствами к существованию. Отрекшиеся живут в ашрамах в весьма стесненных условиях. Тем не менее эти религиозные организации могут оказаться всего‑навсего суррогатом семьи и жены. Короче говоря, жизнь в подобном сообществе может превратиться в своего рода ловушку, в которую попадают те, кто стремится убежать от тягот семейной жизни. Кроме того, они могут опорочить семейный образ жизни своим невысоким духовным уровнем.
Главная цель странствующего и
