на необычайной силе воздействия божественного слова: божеству необходимо было составить определенный план, произнести соответствующее слово и имя, которые неизбежно превращались в реальность. Именно благодаря этому осуществлялось управление космосом и земной жизнью. Здесь мы видим зарождение и формирование категории Логоса, которая будет уже более конкретно развиваться в других древних религиях, культурах и цивилизациях. Отсюда вытекало столь необычайное внимание к слову, как устному, так и письменному, и к тем людям, профессией которых было составление текстов, порождающих и генерирующих смыслы. С этим было связано появление целого слоя ученых людей, занимавшихся литературным трудом — поэзией, прозой, анализом и перепиской произведений и т. д.
Более конкретное воплощение и развитие Логоса мы находим в «Авесте», где слову придается исключительно важное значение и где зломыслию, злословию, злодеянию противопоставляется благая мысль, благое слово, благое деяние, а добрый бог Ахура-Мазда, наделенный положительными божественными именами-качествами (Истина, Всеблагой, Всеправедный, Святость, Сильнейший, Всевидящий, Создатель, Защитник и другие, всего двадцать имен) противопоставляется злому духу Анхра-Манью. Существующее зло может преодолеваться молитвой, жертвоприношениями, очищениями, связанными с огнем и Солнцем, то есть с помощью произношения слов, сопровождающих эти сакральные действия.
Весьма четко и ясно роль слова и речи проявляется в памятниках древнеиндийской культуры (Веды, Упанишады). Так, в Ригведе указывается на исключительно важную роль слова и поэтического творчества. Поэты считались посредниками между богами и людьми, поскольку их произведения представляли собой некое послание богов людям, которое необходимо исполнить, воплотить в жизнь. Произведения поэтов представляли собой божественную мудрость, истину, которой люди должны были следовать, чтобы осуществить свои чаяния и надежды. В этом смысле слово по существу было сакральным словом, высшей мудростью, могучим средством общения людей с богами.
В Упанишадах обращается внимание на трехчленную диалектику Брахмана и Атмана, то есть имя, образ, деяние, которые осуществляют процесс глубочайшего познания и самосознания человека и человечества, процесс развития всего сущего как в материальной, так и в духовной сфере. Именно поэтому имя, образ и деяние представляют собой нечто единое, выражающее волю и мудрость богов, священное орудие воплощения этой воли в реальность, то есть по существу содержание абсолютного слова, абсолютного Логоса.
«Египетская Книга Мертвых» раскрывает необычайную силу слова и имени. В частности, после смерти человек, отвечавший на вопросы сорока двух богов, был обязан обратиться к каждому из них по имени, чтобы ответить на их вопросы. Кроме того, он должен был всегда помнить свое имя, утрата имени означала абсолютное исчезновение, или смерть. Знание имен богов было спасительным для человека, а знание и хранение собственного имени было самоутверждением человека во всех смыслах — онтологическом, гносеологическом, аксиологическом. Естественно, во всех сферах: молитвах, жертвоприношениях, обрядах — слово играло первостепенную роль. Неслучайно древнеегипетская культура находилась на очень высоком уровне развития, ибо имела три измерения: материальное, ментальное, духовное, и в центре этих сфер были имя и слово.
Что касается буддизма, его следует рассматривать прежде всего как культуру, основанную одним из величайших мыслителей человечества, Буддой, выработавшим основные законы и пути восхождения человека к высшей истине и высшей мудрости, то есть к просветлению, к состоянию сознания и самосознания человека, очищенного от всяких интересов и привязанностей и достигающего высшей истины и высшей мудрости как нирваны. При этом основным средством достижения этого состояния Будда считает речь, слово, прежде всего и главным образом, доброе слово и праведную, истинную речь, то есть, по существу, своеобразный Логос.
Выдающийся китайский мыслитель Конфуций создал образ благородного мужа, Учителя, который стремится сам постигнуть Истину и Мудрость и стремится научить этому своих учеников. При этом он на первое место ставит категорию долга для каждого человека, стремящегося постигнуть истину и мудрость посредством ритуала, слова, доверия. Здесь мы опять-таки видим, что главная роль отводится слову, своеобразно понятому Логосу.
Что касается даосизма, под Логосом скорее понимается категория Дао, пути, как самая универсальная и абсолютная категория, никем и ничем не определяемая, но определяющая все существующее. Именно Дао как истинный путь, постигаемый не исключительной активностью субъекта, а наоборот, его абсолютной пассивностью, недеянием, невмешательством в исторический ход дел, устранением всех помех, мешающих следованию человека по истинному пути Дао, является целью теоретических и практических деяний человека.
Особое место в разработке и понимании Логоса занимают такие мировые религии, как иудаизм, христианство и ислам. Термин Логос, возникший в недрах эллинизма, нашел довольно глубокое и серьезное понимание и трактовку в названных мировых религиях. Именно категория Логоса, как показал в своей замечательной работе С. Н. Трубецкой, связывает эллинизм, иудаизм, христианство в нечто единое как Слово Божье, как то, что Бог сообщает людям через своих посланников Моисея, Иисуса Христа. К этому, безусловно, следует добавить Слово Божье, сообщенное посланнику Бога Магомету. При всех различиях, касающихся ритуалов и толкований некоторых догматов, эти мировые религии связываются в единое целое именно Логосом, словом, дарованным Богом, что имеет исключительно важное политико-социальное и культурно-нравственное значение во все времена существования этих мировых религий и особенно в настоящее время.
Таким образом, категория Логоса — это, может быть, единственная категория, позволяющая четко уяснить все то, что объединяет все древние религии, культуры и цивилизации и все то, что их разъединяет. Логос — это исток, основа и критерий единства многообразия всех мировых религий, культур и цивилизаций.
Подводя итоги нашим размышлениям о мировых религиях, культурах и цивилизациях, мы не можем пройти мимо основополагающих процессов, происходящих в глобализирующемся мире.
Все величайшие творения человеческого духа в различных сферах деятельности — в практической и теоретической и особенно в религиях, культурах, цивилизациях, то есть в сфере литературы, искусства или, конкретнее, в архитектуре, музыке, живописи, драматургии и театре, кинематографе и особенно в древних памятниках поэзии и литературы — есть свидетельства борьбы человека с временем, борьбы, предполагавшей или ставившей своей целью победить время, остановить его ход, увековечить жизнь и творчество человека и человечества.
Прошедшие тысячелетия убедительно показали тщетность этих попыток: во всех сражениях с временем человек всегда проигрывал и оказывался побежденным. Время — единственный непобедимый властитель всего существующего и всего сущего. И тем не менее, человек снова и снова предпринимает попытки в своих самых выдающихся и фундаментальных творениях победить время. Об этом свидетельствуют произведения таких мыслителей, как М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Тойнби и др.
В тридцатых годах XX века известный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет в своей нашумевшей работе «Восстание масс» показал, как и каким образом массы (или «человек-масса») пытались прийти к власти и взять власть в свои руки. В отличие от революционеров русских и европейских под массами Ортега-и-Гассет понимал не трудящихся, то
