class="p1">См., например: Ackroyd P. The Life of Thomas More. Р. 405.
429
Plato. The Dialogues of Plato (428/27–348/47). Р. 66 (рус. перевод: Платон. Соч.: В 4 т. Т. 1. С. 100 [29d]).
430
Goetz-Stankiewicz M. (ed.). Good-bye, Samizdat. Twenty Years of Czechoslovak Underground Writing, With a Foreword by Timothy Garton Ash. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1992. P. 213.
431
Более подробно об участии Паточки в Хартии 77, а также о его месте в традиции философского мученичества см. мое эссе «Философия и мученичество. Случай Яна Паточки» (Bradatan C. Philosophy and Martyrdom. The Case of Jan Patočka / Ed. by C. Bradatan and S. A. Oushakine. In Marx’s Shadow. Knowledge, Power and Intellectuals in Eastern Europe and Russia. Lanham, MD: Lexington Books, 2010. P. 109–130).
432
Есть философы, которые по тем или иным причинам считают, что «истина» не должна передаваться «толпе» и к знаниям ее допускать не следует. Есть и другие, считающие, что философия является сугубо личным делом.
433
Фуко, кажется, перебарщивает, заявляя, что parrēsiastēs утверждает, «что есть правда потому, что он знает, что это правда; и он знает, что это правда, потому что это действительно правда». Parrēsiastēs «не только искренен и с готовностью высказывает свое мнение, но его мнение также является правдой. Он говорит то, что он знает как истину» (Foucault M. Fearless Speech / Ed. вy J. Pearson. Los Angeles, CA: Semiotext(e), 2001. Р. 14).
434
Для Фуко наличие мужества — верный признак parrēsia: «Если и есть своего рода „доказательство“ искренности parrēsiastēs, так это его смелость. Тот факт, что говорящий говорит что-то опасное, отличное от того, во что верит большинство, является убедительным свидетельством того, что он является parrhesiastes» (Foucault M. Fearless Speech. Р. 15).
435
Ibid. Р. 16.
436
Foucault M. Fearless Speech. Р. 17. В parrēsía говорящий «должен дать полный и точный отчет о том, что он имеет в виду, чтобы аудитория могла однозначно понять, что думает говорящий» (Ibid. P. 12).
437
Plato. The Dialogues of Plato (428/27–348/47). Р. 61 (рус. перевод: Платон. Соч.: В 4 т. Т. 1. С. 93 [24а]).
438
Plato. The Dialogues of Plato. (428/27–348/47). Р. 381 (рус. перевод: Платон. Соч.: В 4 т. Т. 1. С. 381 [521d]).
439
Ronchey S. Ipazia. La vera storia. Milano: Rizzoli, 2010. P. 23.
440
Wilson E. The Death of Socrates. Hero, Villain, Chatterbox, Saint. P. 76–77.
441
Plato. The Dialogues of Plato (428/27–348/47). Р. 57 (рус. перевод: Платон. Соч.: В 4 т. Т. 1. С. 86 [17d]).
442
Ibid. P. 1736 (рус. перевод: Платон. Соч.: В 4 т. Т. 2. С. 241 [149a]).
443
Rowland I. Giordano Bruno. Philosopher/Heretic. P. 145.
444
Ibid. P. 239. «Бруно откровенно отвечал своим инквизиторам, когда они выдвигали против него обвинения, подготовленные Мочениго, одно за другим. Некоторые из его ответов, должно быть, шокировали их» (Ibid. P. 240).
445
Firpo L. Il Processo di Giordano Bruno. A cura di Diego Quaglioni. P. 20.
446
В моих последующих размышлениях я буду опираться главным образом на такие работы Жирара, как «Насилие и священное» (Girard R. Violence and the Sacred (рус. перевод: Жирар Р. Насилие и священное) и «Козел отпущения» (Girard R. The Scapegoat (рус. перевод: Жирар Р. Козел отпущения)).
447
Girard R. Violence and the Sacred. Р. 10 (рус. перевод: Жирар Р. Насилие и священное. С. 17).
448
Это ссылка на книгу Чарльза Маккея, вышедшую в 1841 году, полное название которой «Необычайно популярные заблуждения и безумие толпы» (Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds).
449
Например, так поступает Роберт Уотерфилд. Он пишет: «Мне нравится думать, что Сократ… принял свою смерть в качестве добровольного козла отпущения» (Waterfield R. Why Socrates Died. Dispelling the Myths. Р. 204). Хотя Уотерфилд не упоминает Жирара и довольно бегло рассматривает Сократа в роли козла отпущения, почти в самом конце своей книги он делает несколько глубоких замечаний. Например: «Добровольные козлы отпущения подходили [на свою роль] куда больше, чем вынужденные; всегда будут преступники, которые предпочтут ритуальную порку и изгнание любому приговору, который вынесет для них суд» (Ibid. P. 203). Или: «Играя на тесной связи между pharmakos и pharmakon, „козлом отпущения“ и „исцелением“, Сократ считал себя излечивающим несчастья города своей добровольной смертью. Благодарственная жертва была принесена богу исцеления [Асклепию]» (Ibid. P. 204).
450
«Козел отпущения воздействует только на человеческие отношения, разлаженные кризисом» (Girard R. The Scapegoat. P. 43 (рус. перевод: Жирар Р. Козел отпущения. C. 78)).
451
Этот пример приводит и Жирар (см.: Girard R. Violence and the Sacred. P. 8 (рус. перевод: Жирар Р. Насилие и священное. C. 16)).
452
Как только сообществу удалось идентифицировать жертву, она «фокусирует на жертве повсеместные начатки раздора и распыляет их, предлагая им частичное удовлетворение». Таким образом, жертва «защищает сразу весь коллектив от его собственного насилия» (Ibid. P. 8 (Там же. C. 15)).
453
Girard R. Violence and the Sacred. Р. 12 (рус. перевод: Жирар Р. Насилие и священное. С. 20).
454
Исторически преследования евреев развивались по такому же сценарию. Веками они играли роль «удобных» козлов отпущения. И сам Жирар открывает свою книгу «Козел отпущения» обсуждением одного из таких прецедентов перекладывания вины.
455
Girard R. Violence and the Sacred. Р. 13 (рус. перевод: Жирар Р. Насилие и священное. С. 21).
456
Это настолько важное условие, что в какой-то момент для Жирара кто-то становится жертвой прежде всего тогда, «когда риск мести совершенно отсутствует» (Ibid. Там же).
457
Rowland I. Giordano Bruno. Philosopher/Heretic. Р. 279.
458
Girard R. Violence and the Sacred. Р. 30 (рус. перевод: Жирар Р. Насилие и священное. С. 57).
459
Цит. по: Ronchey S. Ipazia. La vera storia. Р. 60.
