Таким образом, умирание воспринимается как переход или путешествие, в котором выключается привычное состояние сознания, свойственное нам в повседневной жизни (локальный уровень), трансформируясь в первичную, более глубокую свою сущность (игрок снимает VR-шлем и остается один на один со своей истинной природой). Считается, что к этому состоянию перехода можно подготовиться посредством освоения техник и практик, а степень осознания происходящего в промежутке позволяет осознанно подходить к будущему воплощению или даже контролировать его. Высшей степенью овладения сознанием считается способность осознанно прервать цепочку рождений и смертей – выражаясь языком Будды, выйти из круга сансары.
Человека в состоянии тукдам традиционные врачи называют мертвым. Смерть зафиксирована, однако тело не разлагается и сохраняет свежесть. Тибет знает множество таких примеров, описанных в различных источниках. Одним из наиболее ярких свидетельств такого состояния на территории нашей страны, до сих пор не объясненного наукой, является тело бурятского ламы Итигэлова. Согласно имеющимся официальным данным, он предсказал, что умрет 15 июня 1927 г. Более того, он сам завещал поднять свое тело из захоронения спустя три четверти века. Что и было проделано – в 2002 г., через 75 лет после смерти Итигэлова, его саркофаг, находившийся на кладбище Улан-Удэ, был извлечен и открыт буддийскими монахами. Тело учителя обнаружили нетленным в позе лотоса, одежда также прекрасно сохранилась. Взяв биологические образцы, ученые и медики обследовали ткани ламы и сделали вывод, что это больше походит на живую материю, нежели на мертвую. А в 2021 г. российские ученые – основатель Института мозга человека РАН академик Святослав Медведев, профессор биологического факультета МГУ Александр Каплан и руководитель отдела психологии и психофизиологии Института медико-биологических проблем РАН профессор Юрий Бубеев – заявили о том, что получили первые научные подтверждения феномена тукдама. В ходе работы они обследовали 104 буддийских монаха, находящихся в медитации, и изучили тела монахов в состоянии тукдама. «Мы пригласили судмедэксперта, руководителя регионального бюро криминальной экспертизы, работа которого заключается в исследовании состояния тел в различные сроки после смерти. Благодаря этому на научной основе было показано, что состояние тела монаха, находящегося в состоянии тукдама, кардинально отличается от состояния тел с аналогичными сроками после смерти. То есть мы получили научные подтверждения состояния тукдама», – подтвердил Медведев[140].
Считается, что если человек способен удерживать такое медитативное состояние больше восемнадцати дней, то происходят и другие изменения. Когда опытный учитель проходит восемь стадий умирания и продолжает медитировать, оставаясь в сосредоточении на ясном свете на протяжении долгого времени, то под воздействием энергии присутствующего сознания его тело начинает распадаться на атомном уровне – сжиматься до тех пор, пока от него не остаются только волосы и ногти. Грубое тело растворяется и принимает форму более тонкого светоносного тела.
«Если ко мне как к медику обратятся с вопросом: “Как это объяснить?” – говорит доктор Барри Керзин, – то я отвечу: “Я не знаю, но я три раза находился рядом с людьми, которые пребывали в состоянии тукдама”. Это совершенно необычные переживания. Пока у нас нет научного обоснования процесса растворения, но научные исследования в Висконсинском университете в Мэдисоне продолжаются. И в рамках этого исследования ученые пытаются установить, что же происходит в состоянии тукдама. Уже два человека – Лобсанг Ньима и один геше, который недавно ушел из жизни, – были изучены в рамках этих исследований»[141].
Культура Тибета в целом чрезвычайна богата различными данными, касающимися смерти. Считается, что многие из действующих учителей и лам согласно существующим обычаям являются подтвержденными перерожденцами, т. е. воплощениями живших ранее учителей и мастеров. Причем это является вполне обычной практикой. Уходящей мастер может либо самолично сообщить где, в какой семье и когда он родится вновь, либо детали рождения устанавливает местный оракул. Родившегося ребенка тщательно проверяют на предмет соответствия его прошлому воплощению. Для этого перед ним раскладывается множество различных предметов и предлагается выбрать определенные, важные для него вещи. Как правило ребенок безошибочно определяет именно те из них, которые в прошлой жизни были его вещами. После этого мальчика (а это, как правило, именно мужчины) могут взять в храм, где он проводил много времени в прошлой жизни, чтобы посмотреть на его поведение и возможные воспоминания. Довольно часто перерожденец способен даже вспомнить имена своих учеников, друзей, соратников и коллег, с которыми общался в предшествующей реальности.
Целью обычая является то, что он сберегает от потери исходную природу мастера, которая называется «памятью мудрости» и наследуется в новом воплощении. Именно память мудрости, пробуждаясь во время обучения, и есть истинный признак подлинности мастера.
Осознание смысла смерти способствует осознанию многих граней истины и пониманию того, что все преходяще. Такое понимание позволяет полнее использовать нынешнюю жизнь, пока еще есть время, и мудро принять смерть, без сожалений и обвинений себя в напрасном проматывании жизни.
Формированию правильного понимания жизни и смерти, с позиций буддизма, служит осознание истинной природы ума, того, что можно назвать нашей глубинной, внутренней сущностью, которую все мы неосознанно ищем (трансцендентный уровень самоидентификации нашего «Я»). В момент смерти обычный ум (локальный уровень) и его заблуждения умирают, и тогда открывается безграничная природа нашего ума (сознания), которая является основой жизни и смерти в целом. Поэтому если мы осведомлены только об уме, который умирает вместе с нами (о нашем Эго как части нашего «Я»), то у нас нет никакого представления о том, что нечто продолжается, нет знания о новом измерении, о более глубокой реальности.
Можно предположить, что осознание природы ума в терминологии современной психологии соответствует осознанию трансцендентного уровня «Я», связанного с нашим сердечным центром. Такое осознание можно сравнить с тем, как будто мы всю жизнь находились в самолете, летя среди темных облаков, но вдруг самолет взмывает вверх, в ясное, безграничное небо. Вдохновленные и возвышенные этим прорывом в новое измерение свободы, мы открываем глубины душевного покоя, радости и уверенности в себе, наполняющие нас изумлением и постепенно создающие у нас уверенность, что действительно в нас есть что-то, что ничем неуничтожимо, ничем неизменяемо, что не может умереть[142].
Таким образом, мы постепенно сознаем в себе спокойное и непреходящее присутствие бессмертной и нескончаемой природы трансцендентного «Я». Когда такое обновленное осознавание начинает становиться живым, ощутимым, реальным, происходит «поворот сознания» – нас постигает откровение о том, чем мы являемся, почему мы здесь и как мы должны действовать. Почему это так важно и на этом постоянно делается акцент? Дело в том, что именно такая смена точки опоры, «точки локализации “Я”» способствует глубинному переосмыслению и пере-осознанию отношения и к жизни, и к смерти, и это происходит абсолютно естественно.
