общения с добрыми люди приобретают добрую славу. Разве ты не видишь, что масло, хотя и добывается из кунжута, но если ты смешаешь кунжутное масло с фиалкой или розой, от смешения масла с розой или фиалкой, от благодати общения с добрыми, его уже не называют кунжутным маслом, а маслом розовым или фиалковым.
Не будь неблагодарен за общение с добрыми и [их] добрые дела и не забывай [этого]; того, кто в тебе нуждается, не отталкивай, ибо через это отталкивание страдания и нужда [твои] увеличатся. Старайся быть добронравным и человечным, удаляйся от непохвальных нравов и не будь расточителен, ибо плод расточительности — забота, а плод заботы — нужда, а плод нужды — унижение. Старайся, чтобы тебя хвалили разумные, и смотри, чтобы тебя не стали хвалить невежды, ибо тот, кого хвалит чернь, порицается вельможами, как слышал я.
Рассказ. Говорят, что как-то раз Ифлатун[70] сидел с вельможами того города. Пришел к нему на поклон какой-то человек, сел и повел разные речи. Посреди речей он сказал: „О мудрец, сегодня я видел такого-то, и говорил он о тебе и прославлял и славословил тебя — Ифлатун, мол, очень великий мудрец и никогда не было и не будет ему подобного“. Я хотел передать тебе его восхваления.
Мудрец Ифлатун, услышав эти слова, поник головой и зарыдал и очень опечалился. Этот человек спросил: „О мудрец, какую обиду я тебе причинил, что ты так опечалился?“ Мудрец Ифлатун ответил: „Ты меня не обидел, о ходжа, но может ли быть бедствие больше того, что меня хвалит невежда и дела мои кажутся ему достойными одобрения? Не знаю я, что за глупость я сделал, которая пришлась ему по нраву и доставила удовольствие, так что он похвалил меня, а то я раскаялся бы в этом поступке. Печаль моя от того, что я еще невежда, ибо те, кого хвалят невежды, сами невежды[71].
И вспомнился [мне] еще один рассказ в этом смысле.
Рассказ[72]. Слыхал я, что Мухаммед-и-Закарийа ар-Рази шел со своими учениками. Повстречался ему бесноватый, ни на кого не посмотрел, кроме Мухаммед-и-Закарийа, но к нему пригляделся и рассмеялся ему в лицо. Мухаммед повернул назад, пошел домой, приказал сварить тимиана[73] и съел. Ученики спросили: „О хаким, почему ты ел это варево в это время?“ Ответил: „По причине смеха того бесноватого, ибо если бы он в черной немочи своей, кроме нее, ничего во мне не увидел, он не посмеялся бы надо мной, ибо говорят, каждая птица летает с той, которая подобна ей по облику“.
А затем не приучайся к резкости и пылкости и сохраняй кротость. Но все же не будь таким мягким, чтобы тебя по сладости и мягкости могли проглотить, но и не будь столь грубым, чтобы до тебя не касались рукой. Со всеми будь в ладу, ибо путем слаженности можно добиться осуществления желания и от друга и от врага. Никого не учи злым делам, ибо учить злу все равно, что делать зло. Если тебя даже безвинно кто-либо обидит, ты старайся его не обижать, ибо дом незлобивости [стоит] на улице человечности, и говорят, что основа человечности — в том, чтобы не обижать.
А затем поступай с людьми хорошо, ибо люди должны глядеть в зеркало, если вид его [лица] хорош, то надлежит, чтобы и поведение его было подобно виду его, ибо безобразие красивому не идет, и нельзя, чтобы из пшеницы рос ячмень, а из ячменя пшеница. И в этом смысле у меня есть четверостишие:
Мне, о кумир, ты подносишь зло,
Отчего ты от меня надеешься на добро?
Ступай, ступай, душа [моя], ты заблуждаешься!
Нельзя жать пшеницу, коли сеешь ячмень...
Но если взглянешь в зеркало и увидишь, что лицо твое безобразно, все равно надлежит творить добро, ибо, если ты будешь делать зло, ко злу прибавишь зло, а это очень не хорошо и безобразно — два безобразия вместе.
От искренних, слушающих советы и испытанных друзей выслушивай [и сам] советы и с советниками своими всегда совещайся наедине, ибо польза тебе от них будет [именно] наедине, и когда прочтешь слова, что я помянул, и будешь знать [их], то возгордишься своим совершенством. Но не полагайся на свои совершенства и добродетели, не давай себя этим опутать. Когда все изучишь и узнаешь, причисли себя к невеждам, ибо мудрецом будешь тогда, когда познаешь свою невежественность.
Так рассказывают.
Рассказ. Слыхал я, что во времена Хосрова при везире Бузурджмихр хакиме[74] приехал посол из Рума. Кисра сел [на трон], как было принято у царей персидских, и дал послу прием. И должен он был дать послу приемную грамоту через Бузурджмихра, т. е. что есть у меня такой везир. Сказал он перед послом Бузурджмихру: „О такой-то, ты знаешь все, что есть в мире...“, и хотел, чтобы тот ответил: „Знаю“, но Бузурджмихр сказал: „Нет, о господин“. Хосров от этого расстроился и устыдился посла. Спросил: „Кто же знает все?“ Ответил: „Все знает совокупность [всех людей], а совокупность еще не родилась от матери“.
Потому, сын мой, не причисляй себя к более мудрым[75], ибо, когда ты признаешь себя невеждой, тогда станешь мудрецом, ведь очень мудр тот, кто знает, что он невежда.
Сократ, при всем своем величии, говорит: если бы не боялся я, что после меня великие люди и мудрецы попрекнут меня, скажут, что Сократ притязал на всю мудрость мира сразу, то я утверждал бы, что ровно ничего не знаю и бессилен, но нельзя [этого] сказать, так как это было бы большое притязание с моей стороны.
А Бу-Шукур Балхи[76] восхваляет себя за мудрость в одном бейте, и бейт этот таков:
Достигло знание мое того, что знаю я, что я невежда.
Потому-то, мой сын, не ослепляйся своим знанием и если встретится тебе дело, то, хотя бы были у тебя способности разрешать его, ты в мнении своем не упорствуй[77]. Всякий, кто упорствует в своем мнении, всегда пожалеет об этом. И совет держать позором не считай, советуйся с мудрыми старцами и искренними друзьями. Ведь Мухаммеду избраннику при [его] мудрости и пророческом даре, хотя учителем и устроителем дел его был [сам] господь всевышний, все же [бог] на это не дал согласия и сказал: „И совещайся с ними в деле“, сказал: „О Мухаммед, с
