Никогда не знаешь, что наступит раньше – следующий день или следующая жизнь.
Тибетская пословица На основании чего мы можем судить о ценности и степени собственной удовлетворенности от просмотра спектакля или кино? По тому шлейфу ощущений, которые мы будем испытывать после. То же самое и с жизнью – какое послевкусие мы будем чувствовать, переворачивая ее последнюю страницу? Будет ли это улыбка, умиротворение, спокойствие и легкость или боль, вина и сожаление? Это напрямую зависит от мировоззрения, наших действий и самого отношения к жизни и смерти.
И на Западе, и на Востоке смерть считается одним из главных страданий и величайшим страхом. Но как можно бояться того, что неизбежно? Возможно, мы просто боимся неизвестности, ожидающей нас за порогом?
Чем сильнее Эго, подкрепленное ригидным умом, тем прочнее и реалистичнее картина материальной реальности и тем больше шансов застрять в ней. Страх продиктован именно этой частью личности, которая действительно преходяща и смертна, и это совершенно нормально. Вопрос отношения к смерти упирается в то, с чем мы себя идентифицируем, что берем за точку отсчета нашего существования – источник света или его отражение. Вы можете быть закоренелым прагматиком и нигилистом, но даже чисто терапевтически вера в бессмертие индивидуального сознания имеет определенные преимущества и приводит к более осмысленной, осознанной, целостной, зрелой жизненной позиции, что отражается как на уровне субъективных переживаний, так и на уровне отношения к окружающему пространству. Это как в случае с переживанием на тему того, что невозможно изменить, – зачем тогда переживать?
Вероятно, подлинная причина страха смерти лежит в ложном самоотождествлении – кем же мы на самом деле являемся? Человек живет жизнью своей уникальной индивидуальности, однако она полностью зависима от бесконечного множества идентифицированных с ней атрибутов, ролей, предметов и понятий: бэкграунда прошлого, имени, окружения, семьи, работы, автомобиля, домашних животных, пристрастий, любимых мест и занятий… Получается, что столь зыбкие и преходящие вещи выступают основой нашей подлинности. Когда человек лишается всего этого, кем в действительности он может себя мыслить? Без привычных ориентиров и опор перед нами открывается совершенно чуждая личность, некто, с кем мы все время жили бок о бок, хотя никогда по-настоящему его не знали.
Основное верование современных людей состоит в том, что эта жизнь – единственная и они лишены личной ответственности за отдаленное будущее. Поэтому ничто не останавливает нас от мышления краткосрочными целями и эгоистичного образа жизни, лишенного подлинного понимания будущего.
Следует сразу заметить, что автор ни в коей мере не призывает и не агитирует за какой-либо из подходов к смерти. Ниже приводятся общедоступные данные как пища для размышлений. Каждый вправе сделать самостоятельные выводы.
Классическая наука говорит нам о том, что никакой жизни после смерти не существует и точка. Но почему? Потому что, во-первых, с позиции естественных наук человек – это тело, которое и ассоциируется с жизнью. А если нет тела, то нет и жизни. Во-вторых, факт продолжения жизни сознания невозможно доказать при помощи имеющихся методов. Но можно ли доказать обратное?
Буддизм рассматривает жизнь и смерть как единый поток иллюзии – смерть считается лишь началом следующей главы бытия. Она как зеркало, в котором отражается весь смысл жизни. Согласно этой философии, жизнь и смерть в целом представлены как ряд постоянно меняющихся реальностей, называемых бардо. Слово «бардо» обычно используется для обозначения промежуточного состояния между смертью и повторным рождением. Однако, по сути, бардо постоянно происходят в течение как жизни, так и смерти и являются моментами, когда возможность «пробуждения» существенно повышается. Момент смерти в буддизме считается точкой окончательного освобождения, просветления, через узнавание «изначальной светоносности в промежутке» (т. е. узнавание своей истинной природы).
В тибетском языке слово тело звучит как «лу», что означает «что-то, что оставляют». Каждый раз, когда тибетцы говорят про тело, это напоминает им, что люди всего лишь путешественники, временно пребывающие в этой жизни. Поэтому в Тибете люди меньше отвлекаются и не тратят много времени на создание иллюзии более удобных внешних обстоятельств.
Согьял Ринпоче, автор книг о буддистском учении пишет: «…Современных людей учат отрицать смерть, учат, что она не содержит ничего, кроме уничтожения и потери. Таким образом, большинство людей в этом мире живет, либо отрицая смерть, либо содрогаясь перед ней. Считается неприличным говорить о смерти, и люди верят, что даже простое упоминание смерти связано с риском навлечь ее на себя»[126]. Один из двух главных подходов к смерти рассматривает ее как то, от чего нужно бежать, а другой – как то, что произойдет само собой. Но оба утверждения с позиций буддизма довольно далеки от истинного понимания природы смерти.
Большинство духовных учений мира говорят о том, что смертью все не заканчивается. Каждое из них по-своему рассматривает тему будущей жизни, ее природы и качества, тем самым привнося священный смысл в жизнь настоящую. Христианство в период своего зарождения включало в себя веру в повторные рождения, и эта концепция сохранялась практически вплоть до окончания периода средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных отцов церкви, веря в «предсуществование душ», писал в III в.: «Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней». Хотя христианство со временем отвергло веру в реинкарнацию, ее отголоски можно обнаружить в мировоззрении Возрождения, в трудах крупных поэтов-романтиков, например Блейка и Шелли, и даже в творчестве такой, вроде бы, неподходящей для этого личности, как Бальзак.
Однако современное общество придерживается в основном материалистической парадигмы, а большинство считает, что живет одну жизнь и другой не будет. Это нормально и закономерно, поскольку все образование с самых ранних наших лет делает акцент именно на такой модели реальности, закладывая в нас соответствующие базовые убеждения. Кроме того, жизнью мы считаем только то, что отчетливо видим, слышим и ощущаем – такова реальность аватара (тела). Жизнь = сигналы пяти органов чувств. Однако с мировоззренческих позиций Востока отсутствие веры в жизнь после смерти предполагает существование, лишенное какого-либо высшего смысла. «Страх перед смертью и отсутствие знаний о жизни после смерти ведут к уничтожению нашей среды обитания, а значит, и нас самих, – заявляет Согьял Ринпоче. – Именно поэтому не вызывает ли тревогу то, что людей не учат ни тому, что такое смерть, ни тому, что в действительности лежит в основе жизни?»
