поисках нынешнего периода. Однако приспособления социальной доктрины, культовой практики и догматических положений всегда и везде в известной мере были порождены давлением со стороны верующих. Эти изменения по сути дела являлись вынужденной уступкой правящих церковных кругов. Особенно наглядно это проявляется в изменениях социальной доктрины церквей в нынешнюю эпоху: некоторые новшества в теории и практике, введенные левым крылом руководства ряда церквей, свидетельствуют о том, что прогрессивные, гуманистические, материалистические идеи настолько овладели умами широких масс, что даже у верующих именно они, а не церковные догмы, являются составной частью мировоззрения. Этот разлад между официальной церковной идеологией и мировоззрением широких масс верующих и заставляет церковных идеологов делать поправки в своих учениях, приспособляться к настроениям своей паствы.
Несколько иначе дело обстоит с экуменизмом. Стремление церкви создать общую платформу, добиться единства организаций не отражает стремлений широких масс. Экуменизм — это затея верхов церквей, организационная мера, которую иерархи церквей стараются навязать своей пастве. Верующие для удовлетворения своих религиозных нужд обычно склонны предпочесть традиционные формы обрядности в пределах традиционного деления церквей. Экуменизм, как и миссионерская деятельность церкви, тесная связь которых уже отмечалась, обычно стоял и стоит в стороне от нужд рядового верующего.
Этот специфический характер экуменического движения ярко выразился в упомянутых англикано-пресвитерианских (Шотландия) переговорах и в их окончательном провале.
По мнению некоторых церковных авторов, этот провал является «серьезным напоминанием о том, что единство церквей зависит от кое-чего другого, нежели создание взаимопонимания и доверия между ограниченной группой руководителей и представителей»[133], «..для того чтобы акт объединения явился актом церквей, подобный процесс должен проходить в недрах самих церквей»[134].
Но именно там, в приходах, в среде рядовых верующих, к идеям экуменизма относятся весьма индифферентно. По этой причине церковным деятелям приходится говорить о «необъяснимых провалах»[135], жаловаться на отсутствие энтузиазма у рядовых прихожан и т. д.
«На самом деле христиане остаются консервативными, апатичными и статичными; они предпочитают сохранять свое теперешнее положение — жить заключенными в церковные гетто, созданные ими самими; они настроены против любого экуменического действия, не готовы пожертвовать чем-либо существенным для достижения единства церквей. В то время как многие политические силы мира пытаются достичь единства на материалистических и секулярных основаниях, христианские церкви в силу своей разобщенности не в состоянии способствовать решению общих социальных задач»[136]. Эти горькие слова видного англиканского пастора-экумениста, который, кстати, перешел в англиканство из католицизма как раз с целью способствовать развитию экуменических контактов между этими двумя церквами, говорят о многом. В частности, о том, ради чего идеологи христианства ныне пытаются развивать экуменические отношения — для борьбы с материализмом и секуляризацией, а также о том, что это движение не имеет поддержки со стороны масс. В конечном итоге слабость экуменизма вытекает из свойственного христианскому мировоззрению индивидуализма, из идеалистического толкования общественных явлений, что заставляет людей все в возрастающей мере отходить от церкви, порывать с религиозной идеологией.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, мы сделали попытку показать, какую роль религия играет в духовной жизни англичан, какое место церковные организации занимают в общественно-политическом укладе современной Англии. Были учтены исторические традиции английского общества, прослежено, как, начиная с эпохи Реформации, складывались отношения между религиозными организациями и буржуазным правительством страны, и выявлена консервативная роль религии в истории этих отношений.
Современный период (его началом мы считаем 60-е годы) является периодом весьма бурных перемен, быстрой эволюции религиозных идеологических концепций и церковной доктрины в Англии, как, впрочем, и во всем мире. Причина этой эволюции и стремительных перемен кроется в кризисном состоянии современного христианства и всего буржуазного уклада жизни в целом.
Англия в 1975 г. дает особенно яркие примеры тесного союза и взаимопроникновения кризиса религии и церкви и кризиса буржуазного общества. Экономические и политические потрясения капиталистического мира — валютный и энергетический кризисы, инфляция, безработица — свидетельствуют об обострении органических противоречий капиталистической системы. Это накладывает отпечаток на деятельность религиозных организаций, выражаете; в акцентировании тех проблем, которые ими выдвигаются как наиболее злободневные. В этом отношении очень характерна проповедь по случаю рождества 1974 г., которую по традиции в качестве передовой опубликовал популярный еженедельник «Спектейтор». Отправным пунктом для размышлений по поводу рождества 1974 г. была констатация крайне затруднительного экономического положения в котором находится страна. «Вряд ли с мрачнейших дней войны мы имели столь удручающее рождество в Великобритании и во всем западном мире»[137].
Какой же выход предлагала христианская проповедь, в чем христианство видело причину социальных недугов? Объявив, что христианство в подобной ситуации не является «успокаивающей религией», автор передовой выбрал объектом своей критики такие понятия, как «экстремизм» и «избалованность». Оказывается, во всех недугах западного мира повинны моральные пороки. Расшифровка содержания этих понятий дала возможность автору критиковать некоторые отрицательные явления, пороки общества, волнующие англичан. С негодованием автор обрушился на сексуальную распущенность, па спекуляцию недвижимым имуществом (землей), на террористические действия членов Ирландской республиканской армии (замалчивая при этом террор протестантских заправил Ольстера) и т. д. Среди перечисленных автором пороков особый интерес представляет одно явление, на котором ставится особое ударение и ради вычленения которого, по-видимому, была написана вся проповедь. Это классовая борьба рабочих за свои жизненные интересы: за повышение заработной платы в условиях, когда в результате инфляции неуклонно понижается жизненный уровень населения страны; за сохранение рабочих мест, когда «предпринимателям выгодно закрывать «нерентабельные» предприятия. Стойкая борьба отдельных английских профсоюзов по этим и другим вопросам вызвала крайнее неодобрение автора проповеди и трактовалась им как «экстремизм» и «избалованность».
Заботы церковников о положении страны имели и другие, более прагматические причины. Тяжелое состояние экономики страны задело церковные организации самым непосредственным образом: они почувствовали влияние инфляции на свои финансовые дела. Даже такая хорошо обеспеченная в финансовом отношении организация, как Церковь Англии, стала жаловаться па экономические трудности и принимает срочные меры по спасению положения. Официальный источник информации об Англии, обозревая финансовое положение дел в Церкви Англии, констатировал, что финансы церкви благодаря успешным биржевым операциям «уполномоченных» — светских хранителен церковного имущества — «значительно возросли за последние годы»[138]. Однако начало 1975 г. принесло другие известия. В феврале ведущая буржуазная газета Англии «Таймс» поместила статью под названием «Инфляция поставила англикан на грань кризиса[139]. Статья утверждала, что наряду с прежними проблемами — снижением численности верующих и кризисом кадров перед руководством церкви встала еще одна — а именно деньги. В последнее время газеты стали получать большое число писем от рядовых священнослужителей с жалобами на то, что их зарплата из-за постоянно растущих цен не покрывает расходов по
