В еврейской религии этого периода отсутствует идея загробного воздаяния. После смерти душа опускается в шеол — подземное, мрачное царство мертвых — и ведет там призрачное существование, худшее, чем несуществование. Эта участь — в равной мере всех: нечестивцев и праведников, добрых людей и злодеев, и «нет им воздаяния» (Еккл. 9:5). Зато воздаяние предполагалось коллективным для народа Израиля, и не посмертным, а прижизненным в случае соблюдения Закона. «И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле, которую Господь клялся отцам твоим дать тебе» (Втор. 28:11).
Яхве — защитник Израиля: «поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя» (Втор. 28:7). Наказание самого Израиля за беззакония также было коллективным, при этом невинные страдали наряду с виноватыми. Коллективная ответственность народа в межэтнических конфликтах сохранилась до настоящего времени. Достаточно выслушать конфликтующие стороны в лице их национал-радикальных вождей.
Первым древнееврейским пророком, поставившим под сомнение принцип коллективной ответственности перед Богом одних за грехи других, всего народа за грехи части народа, отдельной личности — за грехи народа, детей — за грехи отцов, был Иеремия. Иеремия смело пророчествует о новом Завете с Богом, когда «каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер. 31:30).
Согласно Закону, бессмертной являлась не отдельная личность, а народ Израиля. В годы вавилонского пленения школа иудейских теологов, ученых «книжников» существенно обновляет Священное Писание и создает так называемый жреческий кодекс, вошедший затем в Пятикнижие Моисеево. Вдохновителем и одним из создателей жреческого кодекса был пророк Иезекииль, восемь глав (40–48) книги которого заложили проект нового Израиля, жреческую «утопию» с высшей судебной властью, принадлежащей верхушке иерусалимского жречества — сынам Садока, садокидам, впоследствии саддукеям. По Иезекиилю, роль светской власти незначительна — сбор податей в пользу Храма.
Жреческий кодекс регламентировал все стороны общественной и частной жизни. Соблюдение культовых требований кодекса изолировало и противопоставляло иудеев языческому окружению, способствовало сохранению евреев как нации в будущих исторических катаклизмах. «Необрезанные сердцем и необрезанные плотью» не допускались в Храм Бога.
Великие еврейские пророки Иеремия, Иезекииль, Исайя обращались с гневом не только к своему народу — отступнику и нарушителю Завета. Их видения и пророчества содержат социальный протест, обращенный к правителям. В этом отношении особенно великолепен пророк Исайя. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову». «Князья твои законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1:16, 17, 23).
Яхве пророка Исайи — единственный Бог во вселенной. Устами пророка Исайи Яхве множество раз утверждает: «Нет иного Бога, кроме Меня, — Бога праведного и спасающего нет кроме Меня» (Ис. 45:21). Некоторые пророчества Исайи перебрасывают мост в христианство и в далекое светлое будущее. Национальное предназначение евреев быть народом священников, дать миру Мессию. Из дома Давидова придет Спаситель: «…се дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (евр. — Бог с нами, Ис. 7:14). «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет… Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:2, 6). Пророчества Исайи о Мессии являются основными ветхозаветными текстами о пришествии Христа, хотя в узком историческом контексте пророк предсказывал рождение царя Езекии.
Произойдет примирение всех народов, и спасены будут не только иудеи, но и язычники: «…и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». После справедливого суда Господня «…волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 2:4, 11:6). Более благостной и масштабной картины не создавал ни один пророк мира.
В конце послепленного периода в средине III века до нашей эры появляется книга Екклесиаста. Это почти светский, пропитанный религиозным скепсисом моральный кодекс праведных, самодовольных евреев того времени. Не следует часто беспокоить Бога, «потому что Бог на небе, а ты на земле» и «нет… ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей» (Еккл. 5:1, 3:12). В книге Екклесиаста религиозный догмат о прижизненном воздаянии от Бога каждому «по путям его» претерпевает кризис. Несмотря на это, высоко ставится добрая слава среди ближних и честность, т. к. это свойство человека угодно Яхве.
3.2. Религиозное сознание евреев перед Христом
В 170 г. до н. э. Иудея — небольшой теократический анклав с центром в Иерусалиме — переживает мощный катаклизм, отразившийся на религиозном сознании евреев. В захваченном и разграбленном Антиохом IV Иерусалиме жестко внедряется греческое богослужение. В Храме устанавливается статуя Зевса. Священные для иудеев сосуды увозятся. Под страхом смерти запрещаются иудейское богослужение и отправление установленных Торой обрядов. Этот период является самым критическим за всю историю иудаизма.
Эллинизация распространялась на все подвластные Антиоху IV области и народы, а не только на Иудею. И эта политика, ставящая целью создание как бы единого народа, успешно претворялась в царстве Селевкидов. Евреи диаспоры все более и более эллинизировались. Правящая в Иерусалиме знать тоже постепенно склонялась к принятию греческих новшеств. Однако небольшая в сравнении с океаном язычников горсточка евреев, проживающих в Иудее и прошедших испытания вавилонского плена и школу Торы, оказалась народом, не поддающимся никаким воздействиям. Сельское население Иудеи с яростной непреклонностью встретило новации Антиоха. Оппозицию реформам возглавила партия Хасидим (евр. — Святые). Героическое сопротивление Хасидим спасло еврейскую религию. Этот период истории описан в четырех книгах Маккавеев. «Они, по данному повелению, убивали жен, обрезавших детей своих, а младенцев вешали за шеи их, домы их расхищали и совершавших над ними обрезание убивали. Но многие в Израиле остались твердыми и укрепились, чтобы не есть нечистого, и предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать Святого Завета, — и умирали» (1 Мак. 1:60–63).
В четвертой книге Маккавеев содержится рассказ о семи юных братьях, которых Антиох пытал, а потом сжег живыми в присутствии матери, умоляющей их быть стойкими и соблюдать Закон. Антиох требовал от юношей, чтобы они съели свиное мясо, за это им были обещаны царем златые горы. В русской истории аналогом религиозного героизма являются самосожжения старообрядцев во времена патриарха Никона.
Современному человеку может показаться, что этот героизм был направлен на защиту не столь уж важного дела. Однако нельзя не признать, что кровь, пролитая маккавейскими мучениками, стала в конечном счете тем семенем, из которого выросла церковь. Если бы иудаизм погиб при Антиохе, то исчезла бы почва, взрастившая христианство, а затем и ислам.
