«В нем живы все творения», – говорит святой Иоанн: в то время как Отец созерцает Сына Своего, все творения отображаются в Сыне, являясь живыми. Это и есть истинная жизнь творений. Но в другом месте Иоанн говорит: «Блаженны мертвые, умершие в Боге». Кажется великим чудом, что умирание в Том, Кто Сам про Себя сказал, что Он есть жизнь. Но вникните глубже! Душа пробивается сквозь свой вечный образ и впадает в чистое ничто своего вечного образа – вот что называется «умиранием» духа!
Умирание есть не что иное, как «лишение жизни». Когда душа увидит, что всякая определенность так или иначе приводит к многообразию и разобщению вечного образа с Единством, тогда, ради своего вечного прообраза, дух переживает смерть своего «я» – и разбивает свой вечный прообраз и остается в единстве своей Божественной Сущности. Это – «блаженные мертвые, в Боге умершие». Никто не может быть погребен и блажен в Божестве, если раньше не умрет для Бога, возвратившись к своему вечному прообразу, как я уже сказал. Наша вера говорит: «Христос воскрес из мертвых – Христос воскрес из Бога в Божество, в единство Божественной Сущности». Так и христианская душа, так и все разумные души. Когда умрут они и для своего вечного прообраза, тогда воскреснут они из этой смерти в Божество и насладятся на этой высоте всеми благами, всею полнотой Божественной Сущности, где дух пребывает блаженным!
Теперь слушайте о переживании блаженства! Блажен только Бог в Себе Самом. И все творения, которые Он желает сделать блаженными, должны быть блаженны тем же блаженством и так же, как Бог. Да будет вам известно, что в этом единстве дух возносится над всеми существами, даже над своим собственным вечным существом, над всем мирозданием и над всяким равенством, которое он сохраняет с Отцом в своем вечном образе, и вместе с Отцом возносится в единство Божественной Сущности, где Бог постигается как одно целое.
В этом переживании дух перестает быть творением, ибо он сам тогда «блаженство»: он одно существо, одно естество с Божеством и в то же время свое собственное блаженство и блаженство всех тварей. Да, я утверждаю: если и допустить, что Бог сделал бы то, чего сделать не может, и дал бы испытать безусловную полноту блаженства духу, покуда он был бы еще тварью, тогда невозможно, чтобы Бог оставался для него «Богом» и чтобы дух был при этом блажен и оставался таковым. Если бы кто-нибудь был на небе и увидел всех святых, каждого в его блаженстве, тот ничего бы не нашел сказать о святых, а только о Боге. Блаженство – это всегда Бог; и каждый, кто блажен, тот в переживании блаженства – Бог и Божественное естество и существо Божие. У святого Павла сказано: «Кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает»: в переживании блаженства человек становится ничто и все сотворенное становится для него ничто! Относительно этого достойный Дионисий говорит: «Господи, приведи меня туда, где Ты – Ничто!» Это значит: «Приведи меня, Господи, туда, где Ты превышаешь всякий сотворенный разум». Бог, говорит святой Павел, живет в свете, которого никому не достичь. Это значит: нельзя познать Бога ни в каком сотворенном свете.
Бог есть Ничто, говорил Дионисий. Под этим можно понимать то, что у Августина выражено следующим образом: Бог есть Все. Это значит: в Нем нет ничего! А когда Дионисий говорит: «Бог есть Ничто», это значит: никаких «вещей» у Него нет! Поэтому дух должен подняться над вещами и всякой материальностью, над всяким ликом и образом, даже над сущностью и над подобием сущности. Тогда проявится в нем полная действительность блаженства, обладать которым дается существу как творящему разуму!
Как я сказал, человек созерцает Бога уже в этой жизни с той же полнотой и бывает блажен совершенно в той же мере, как и после этой жизни. Многим людям это покажется удивительным. Поэтому приложите все свое старание, чтобы понять меня! Творящий разум проистекает из вечной истины и по-своему заключает в себе все, что и Бог в себе заключает. И постигает этот благородный, божественный, этот «творящий разум» самого себя лишь самим же собою, подобно Богу. По своему происхождению и по сущности бытия он, безусловно, есть Бог; «творением же, напротив, становится он после того, как выделится для обособления». Этот разум теперь в нас, несомненно, так же прекрасен, как и по окончании этой жизни. Но можно спросить или сказать: какое же тогда различие между этой жизнью и той, что должна наступить после этой? Я отвечаю так: этому разуму присуще равное блаженство, как и Богу, но теперь этот разум пребывает в нас сокрытым.
Наша жизнь на земле устроена всецело так, что Бог и все вещи познаются нами лишь как возможность. По окончании же этой жизни, когда мы освободимся от тела, эта возможность преобразится в полную действительность блаженства, каковое присуще творящему разуму. Но это «преображение» не сделает переживание блаженства более совершенным, чем оно теперь. Ибо творящий разум никоим образом не может в нас увеличиться; ему невозможно получить более того, что уже заключено в нем по его природе. Поэтому, когда мы станем блаженны, возможность станет в нас действительностью, и мы будем вкушать только истинное блаженство, которое свойственно Божественной Сущности. Это подразумевал Давид, говоря: «Господи, в свете Твоем узрим свет». Вместе с Божественной Сущностью нашим должно стать и совершенство Божественной Сущности, а в этом одном все наше блаженство: здесь – как благодать, там – как полное обладание сущностью.
Об обновлении Духа
Renovamini spiritu mentis vestrae.
До́лжно вам обновиться в духе ума вашего, поскольку он называется mens, «ум». Так говорит святой Павел. Августин же добавляет: одновременно как принадлежность этой наивысшей душевной области ума – mens – Бог создал вместе с сущностью души способность, которую учителя называют ларцом или хранилищем духовных обликов и обличенных образов. Эта сила уподобляет душу Богу Отцу. В излиянии Своей Божественности, через выявление Лиц Божества, излил Он всю полноту Своей Божественной Сущности в Сына и Духа Святого, подобно тому как в душе изливает память сокровище своих образов в другие способности. Но душа сохраняет свое несовершенство, пока благодаря этой способности видит лик, видит ангела или самое себя как некую личину.
Даже если она видит Бога, поскольку Он Бог, поскольку Он образ, поскольку Он – Троица, – это тоже проявление ее несовершенства! Когда же отойдет от души все имеющее образ, когда она будет видеть одно лишь Единое, тогда воспримет чистая сущность души близкую ей сущность божественного Единства, даже сверхсущность Его. Сама же она, пребывая страдательной, покоится в себе. О, чудо из чудес! Какая это благородная страдательность, когда сущность души не может принять ничего меньшего, чем чистое Единство Божие!
«Вы должны обновиться в духе!» – говорит святой Павел. Обновляться могут твари, которые ниже Бога. Но для Бога нет обновления, а только вечность. Что есть вечность? Свойство вечности в том, что в ней бытие и юность – одно и то же. Ибо вечность не была бы вечной, если бы должна была становиться, а не была бы всегда. Но я утверждаю, что обновление дано ангелу лишь постольку, поскольку существует для него будущее; ангел знает о грядущих вещах лишь в той мере, в какой Бог открывает ему их.
