этого намерения, хотя мы горько оплакиваем ничтожность вашу. Ибо человек может оказать благодеяние человеку павшему, коли будет оплакивать его. А всякий, кто не признает себя смертным, получает за это должное воздаяние, подобно Салмонею и Энкеладу, низвергнутым в преисподнюю, как о том написано у философов.
ОТВЕТ АЛЕКСАНДРА
Диндим, ты называешь себя блаженным, ибо по воле природы обитаешь в той части мира, куда и посторонний попасть не может, и вам эти места не покинуть. Вы пребываете там, словно заключенные, и поскольку не можете оставить земли ваши, то слагаете им хвалу, хотя говорите, что постоянно испытываете лишения. В соответствии с вашим учением и узники в темнице должны быть названы блаженными, ибо они отбывают там наказание до самой старости и их жизнь ничем не отличается от вашей. Блага ваши подобны тяготам тех, кто находится в темнице, и от природы терпите вы наказание, которое наш закон налагает на людей виновных. А все потому, что тот, кого вы считаете мудрецом, у нас признается преступником, так что это нам следует оплакивать вашу ничтожность, и мы давно относились с подозрением к подобным вашим порокам. Разве существует худший способ притеснения человека, чем отнять у него возможность жить свободным? Бог не пожелал предать вас страданиям в вечности, но подверг вас подобным тяготам еще живыми. Хотя вы называете себя философами, однако нет вам в том никакой славы.
Истинно заявляю, что жизнь ваша вовсе и не блаженство, а кара, и, если угодно, мы подробнее рассмотрим это. Так, вы говорите, что брахманы не имеют обычая ни сеять, ни возделывать виноградники, ни возводить красивые здания. И из этого совершенно ясно следует, что у вас нет железа, с помощью которого вы могли бы делать все, о чем мы сейчас говорили. В какое-нибудь другое место вы на кораблях отправиться не можете, а поэтому и приходится вам питаться травами и вести жизнь подобно скоту. Но разве волки не поступают так же? Когда они не могут добыть мяса, питаются плодами земли, чтобы утолить голод. А если бы вы оказались в странах наших, то мы не стали бы просить научить нас вашей скудной мудрости, и скудость ваша пусть остается в своих пределах, ибо если мы последуем вашему примеру, то обеднеем вовсе. А какая слава человеку жить в тяготах и в бедности? Славно жить в разумном достатке. Слепота и бедность одну и ту же стяжают славу: слепота потому, что не видит того, что пожелать, а бедность не получает того что желает. Говорите, что женщины ваши не украшают себя и у вас нет блуда и прелюбодеяний. Удивительное дело, живете ли вы в воздержании по доброй воле, или потому, что не нравится вам облик женщин ваших, или, раз вы соблюдаете пост, соответственно и пребываете в чистоте. Утверждаете, что у вас говорить не учат и что вы в жалости не нуждаетесь и к другим ее не испытываете. Во всем этом вы похожи на зверей, которые от природы не распознают добра, так что и никакому добру не радуются. Нас же, людей разумных, пользующихся свободой выбора, природа одарила многими радостями. Ведь невозможно, чтобы в этом огромном мире не было бы соразмерности и вслед за печалью не приходило бы веселье. И поскольку человеческая воля изменяется вследствие перемен на небе, то и мысли людские бывают различны. В солнечный день воля и мысли человека обращены к радости, а когда наступит день пасмурный, они в печали. Подобным же образом разум человека меняется в зависимости от его возраста. Ведь детство радуется в простоте, юность в надежде, старость мешкает из-за непостоянства. Но кто станет ожидать от мальчика проницательности, от юноши — постоянства или от старика — подвижности? Существует множество вещей, которые приятны для нас: одни для нашего зрения, другие — для слуха, третьи — для обоняния, осязания или прикосновения. И мы в меру наслаждаемся танцами, в меру пением, тем, что имеет сладостный аромат, или хорошо на вкус, или приятно на ощупь. Если бы у нас были все плоды на свете и изобилие рыб в море и прекрасных птиц в небе, а ты пожелал бы от всего этого отказаться, этим бы ты доказал либо свою надменность, потому как презираешь подобные дары, либо зависть, полагая, что мне даровано лучшее, чем тебе.
Послание Александра Аристотелю о чудесах Индии
Среди прочих деревьев Рая нам в первую очередь известно из книг два: древо познания добра и зла и древо жизни. Древо познания добра и зла называется так ввиду производимого воздействия и последствий, ибо, если бы они не пренебрегли наказом, оно открыло бы им познание исключительно добра, ибо оный плод — награда благому послушанию. Но поскольку они пренебрегли, то обрели познание зла. Итак, в нем было и познание добра, которого они не удостоились, и познание зла, которое они заслужили.
Природа же древа жизни такова, что те, кто отведал его плодов, живут намного дальше, и даже после грехопадения. Чего удивляться древу жизни, если среди деяний Александра можно прочесть в его послании к Аристотелю о стране, которой не касалась смерть и где даже дряхлые старцы сами себе устраивают похороны чтобы умереть, как о том рассказывается в списании Индии. Так, на листьях дерева, растущего у серов, есть пух, употребление которого продлевает жизнь. А Александр писал Аристотелю о жрецах солнца и луны, когда солнце встает и его свет касается вершин деревьев, деревья сотрясаются до самых корней и дают ответ вопрошающим. Александр спросил о своей жене и матери и получил ответ, что умрет когда вступят в Вавилон. Эти деревья приносят плоды, вкушая которые жрецы живут по четыреста лет.
Гервазий Тильсберийский. Императорские досуги. I, 14.
Индийский тростник толщиною с дерево: его в большом количестве мы видели в храмах. Индийцы говорят, что он бывает мужской и женский. У мужского плотный стебель, у женского — мягкий. Одного выдолбленного колена, если в это можно поверить, крестьянам хватает на изготовление лодки.
Плиний Старший. Естественная история. XVI, 36.
I. Светлейший наставник, самый дорогой мне человек после матери моей и сестер, я постоянно вспоминал о тебе среди тех тягот, которые перенес в сражениях, и, поскольку я знаю, что ты предан искусству философии, решил написать тебе об областях Индии и о разнообразии змей, людей и зверей, которые
