своего Господа. В Откр. 11:8 идет речь об их трупах. Они принимают участие в смерти своего Господа, Который был распят[149]. Но через три с половиной дня они также участвуют в воскресении и вознесении.
6. Им приходится сталкиваться с трудностями, с врагами и временным поражением. Два свидетеля должны пророчествовать 1260 дней, нося вретище. Иногда пророкам приходилось носить вретище (см. Зах. 13:4). Ношение вретища указывало на скорбь (см. Иер. 4:8) и раскаяние (см. Мф. 11:21)[150]. В то время как пророческое служение не всегда легко и может вызвать враждебность и неприятие со стороны нераскаявшихся, вретище может указывать на характер вести, которую провозглашают свидетели. Провозглашение Евангелия содержит также и элемент суда.
Двум свидетелям предстоит столкнуться со злой силой: «многими из народов, и колен, и языков, и племен» (11:9), живущими на земле (11:10) и в особенности со зверем, выходящим из бездны (11:7). Выражение «живущие на земле» — это термин Откровения, несущий негативный оттенок и обозначающий на земле врагов Бога и Его народа. Они испытали душевные муки ввиду того, что весть двух свидетелей взывала к их совести, но они так и не раскаялись. После смерти двух свидетелей они радуются, только для того, чтобы испытать великий ужас, когда оба свидетеля вновь оживут.
Зверь, выходящий из бездны, кажется, представляет собой сатану, который действует посредством мирской власти. Слово «бездна» встречается в Откровении семь раз. Звезда, падшая с небес (9:1, 2), имеющая ключ от кладезя бездны и отворившая ее, олицетворяет сатану. Он приносит человечеству бедствия. Царь саранчи в Откр. 9:11, также названный ангелом бездны, Аполлионом и Аваддоном — губителем, также является падшей звездой, сатаной. Его демоническая армия заполонила землю. Однако в Откр. 20:1—3 происходит переворот. У сатаны отнимается сила. Он связан в бездне на тысячу лет. Это может указывать на Откр. 17:8, где зверь несет блудницу. Он был — и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель. Зверь в Откр. 11:7 ведет войну против двух свидетелей, побеждает и убивает их. Существо, ассоциирующееся в Откровении с бездной, скорее всего, является сатаной, действующим зачастую посредством политических сил[151].
В Откровении несколько раз встречается выражение «вести войну против». Аналогичная фраза используется и в Откр. 12:17, и в Откр. 13:7. В этих двух текстах она идентична, за исключением того, что группа, против которой ведется война, один раз названа Остатком, а другой раз святыми[152]. Еще одна аналогичная фраза находится в Откр. 19:19. Однако в этом случае война направлена не против живущих на земле, но против Иисуса, Всадника на белом коне, и против Его армии[153]. В Откр. 11:7 порядок слов немного отличается. Глагол не используется в качестве инфинитива, и группа, о которой идет речь, а именно два свидетеля, просто обозначается как «они»[154]. Очевидно, используется та же самая идея при указании на войну между сатаной и теми, кто принадлежит Богу. Однако разница в формулировке может указывать на то, что два свидетеля не могут быть отождествлены с Остатком, или святыми. Фактически же в Откр. 11:13 упоминается Остаток, который реагирует на происходящее после воскрешения двух свидетелей.
После того, как два свидетеля были убиты, им было отказано в захоронении. «Трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят». «С точки зрения Востока, лишение погребения было актом великого оскорбления»[155].
Выражение «великий город» в Откровении встречается восемь раз[156]. Поскольку во всех других текстах оно явно относится к Вавилону, Откр. 11:8 также, по–видимому, описывает Вавилон. Некоторые толкователи считают, что в Откр. 11:8 дается намек на древний Иерусалим[157]. Однако следует иметь в виду, что Откровение знает только Новый Иерусалим. Если выбрана последняя интерпретация, то стих мог бы выразить то, что посредством распятия Иисуса древний Иерусалим стал Вавилоном[158]. Другое возможное толкование заключается в том, что Вавилон первого века — Рим — был ответственен за смерть Иисуса. Аналогичным образом более поздний Вавилон будет ответственен за смерть двух свидетелей. «Упоминание ссылки на распятие заключается не в определении географического положения города, а в том, чтобы проиллюстрировать ответ язычества на праведность… Содом указывает на глубины нравственной деградации (ср. Быт. 19:4—11), а Египет является символом угнетения и рабства»[159]. Описание города из Откр. 11:13, десятая часть которого рухнула, ассоциируется с Откр. 11:8 и указывает, скорее, на Вавилон. Для контраста в Откр. 11:2 упоминается святой город. Этот святой город, народ Божий, своеобразный предшественник святого города, Нового Иерусалима из Откр. 21, будет разрушен в течение 42 месяцев. В течение того же промежутка времени оба свидетеля пророчествуют, пока их не убивают. Великий город — место, где происходит убийство. Священный город попирают ногами[160].
7. Они имеют власть. Двум свидетелям дается власть. Из их уст выходит огонь и пожирает их врагов. Они имеют власть убивать (11:5). Многие исследователи выявляют здесь параллели с Илией из Ветхого Завета[161]. В Откр. 9:17,18 огонь исходит из уст коней, демонической армии. Откр. 11 представляет нашему взору сторону победителей. Два свидетеля также могут извергать огонь из уст (греч. ед. ч.) и убивать своих врагов.
Кроме того, два свидетеля имеют власть затворить небо так, чтобы оно не проливало дождя, и власть превращать воду в кровь и поражать разного рода болезнями. Это напоминает нам об Илии из 3 Цар. 17 и о Моисее, по слову которого Бог обрушил на Египет третью язву (см. Исх. 7:17—19). Язвы из Откр. 9:18, 20 имеют аналог в Откр. 11:6. Таким образом, два свидетеля очень активны в течение 1260 дней. Данный временной период следует понимать в соответствии с принципом «день за год».
Власть этих двух свидетелей очевидна не только до момента их смерти, но и в контексте их воскресения.
В результате их вознесения многие погибают, остальных объемлет страх, и они воздают славу Богу.
IV. Церковь или Священное Писание?
На первый взгляд кажется, что этот очень символический отрывок о двух свидетелях может олицетворять как церковь, так и Священное Писание. Как уже упоминалось выше, большинство исследователей склоняются к тому, что здесь представлена церковь. Тем не менее при более близком рассмотрении достоверности данного взгляда может помешать ряд аспектов.
Кеннет Стрэнд высказывается в пользу ветхозаветной вести и новозаветного свидетельства.
«Эти два свидетеля являются „Словом Божиим" и „свидетельством Иисуса Христа" или тем, что
