Тысячелетнего царства, отвергали идею о том, будто человечество может сотворить небо на земле посредством социальных реформ и политических экспериментов. Они чувствовали, что только пришествие Иисуса разрешит проблемы земли. Такой веры придерживалась Елена Уайт.
Глава вторая
Великое возрождение
Едва только недавно образованные Соединенные Штаты Америки перешагнули через 1790–е годы и первую четверть XIX в., как возникли две серьезные религиозные проблемы. Первая проблема — это деизм, скептическое убеждение, отвергающее христианство с его чудесами и сверхъестественным откровением Библии. Деизм частично оказался носителем идей, приведших к секуляризму в конце XIX в.
В Америке дореволюционный деизм был движением аристократии и, являясь таковым, видимо, не угрожал жизни и нравственности страны и ее предназначению. Но все изменилось в 1790–е годы, когда произошла вдохновленная деизмом Французская революция с ее шокирующей жестокостью и появилась новая популярная деистическая и антихристианская литература, примером которой может быть книга Томаса Пэйна «Век разума» (1794 г.).
Распространение враждебно настроенных «деистических сообществ» и появившаяся у студентов колледжей привычка называть друг друга именами своих кумиров — Руссо и Вольтера шокировали христианских руководителей. Многие боялись, что сами колледжи превратятся в рассадники нового скептического мышления. Молодой Уильям Миллер, хотя и не был студентом, но тоже увлекся деизмом того времени, пропагандируемым с большим энтузиазмом.
Другой угрозой для выполнения христианской миссии новой нацией было быстрое освоение территории западнее гор Аппалачи. Многие беспокоились, что люди, поселившиеся там и лишившиеся цивилизации прочно обосновавшихся восточных штатов, вернутся к «варварству». Для религиозных людей поселения на новых землях на западе США были все равно, что погибший Содом. Так, Питер Картрайт в 1790–е годы писал о своем доме в Кентукки, где он рос мальчиком, как о пристанище «убийц, конокрадов, грабителей с большой дороги и обманщиков», а Лоренцо Дау отзывался о жителях западного Нью–Йорка как об «отбросах земли».
Второе великое пробуждение
Перед лицом таких опасностей Соединенные Штаты испытали величайшее религиозное пробуждение в своей истории. В результате в 1800—1850 гг. число верующих в стране увеличилось от 5—10 процентов до 25, а посещение церкви возросло от 40 до 75 процентов (от общей численности населения). Помимо цифр, относящихся к членству и посещению церкви, христианство проложило себе путь в общественной жизни нации. Это выразилось в осуществлении многих реформ, рассчитанных на достижение Тысячелетнего царства на земле. К теме реформ мы вернемся позже.
Около 1830 г. Алексис де Токьювиль, известный французский путешественник, выразил не только свое мнение, но и мнение многих европейцев, когда сказал, что «в целом мире не было страны, где христианская религия оказывала бы такое сильное влияние на людей, как в Америке».
Второе великое пробуждение как религиозное возрождение, продолжавшееся примерно с 1790 по 1840 гг., сделало больше, чем что–либо другое, для превращения Америки в христианскую нацию. Поколение американцев повернулось от радикализма, свойственного концу 1790–х годов и началу XIX в., к христианской вере. И, что важно отметить, большинство из них приняло не либеральную форму христианства, а консервативное протестантство, которое всерьез принимало учение Библии.
Так, Уильям Миллер, относивший свое обращение в христианство к 1816 году, был не одинок в духовном переходе от деизма к христианской вере. Обращение основателя адвентизма произошло на фоне мощного пробуждения. Это пробуждение оказало большое влияние на духовное становление Елены Уайт и других основоположников движения, которое сформировалось между 1844 и 1861 годами и стало называться адвентизмом седьмого дня. Их мир был христианским миром, посвященным Библии в ожидании наступления Тысячелетнего царства и совершающим реформы в социальной и личной сферах.
Можно считать, что Второе великое пробуждение делилось на три фазы. Первая имела место между 1795 и 1810 годами в основном на необжитом Западе штатов Теннесси и Кентукки. Западная фаза пробуждения возродила лагерное собрание с его трогательными проповедями, призывающими к духовному возрождению, восторженным пением и сильным эмоциональным откликом верующих. В следующей части мы вернемся к лагерному собранию.
Во второй фазе Пробуждения центр Возрождения переместился на Восток, где в северных штатах на берегу Атлантики о возрождении начал возвещать такой влиятельный проповедник, как Лимэн Бичер. Его проповеди многое сделали для укрепления веры на уже освоенных территориях страны. В то же время восточная фаза возрождения начала смещать богословие Новой Англии с пуританской верой в предопределение к позиции, признававшей свободу воли и эффективность человеческих усилий.
После 1825 г. ключевой фигурой Пробуждения стал Чарльз Финней, который начал успешно призывать к возрождению в северных сельских районах штата Нью–Йорк, но в конце концов его проповедь достигла жителей больших городов Востока, включая Нью–Йорк, Бостон и Филадельфию. Финней, Билли Грэм своего времени, является отцом современного евангелизма.
Чарльз Финней, "Билли Грэм" 30–х годов 19–го века
В то время как один из выдающихся поборников Великого пробуждения 1730–х годов заявил, что он «удивлен» возрождением, Финней, делавший меньший акцент на предопределении, в 1830–е годы подвел научную основу под возрождение. «Возрождение религии, — заявил он, — не является чудом… В религии происходит все так, как обычно в природе». Подобно тому как успешное земледелие является результатом правильных действий, так и возрождение является результатом правильной работы. Божественное благословение обычно сходит на земледельца, который хорошо вспахивает и удобряет почву. Секрет пробуждения заключался в Божьем благословении, сочетавшемся с разумным человеческим усилием. Если использовать правильные методы, возрождение может начаться в любой момент. Теперь евангелисты заменили кальвинистское предопределение раннего Пробуждения новыми методами служения. Самодостаточная культура на западных территориях, по опыту знавшая, как совершать невозможное, стала двигаться к возрождению. У земледельца, который просто сидит и ждет предопределенных Божьих плодов, по словам Финнея, дела будут плохи.
Успех Финнея главным образом объяснялся его «новыми методами» — публичной, поименной молитвой за обращение людей; выделением в церкви скамьи для кающихся грешников, куда грешники могли приходить в момент сильной духовной борьбы; позволением женщинам свидетельствовать и молиться в смешанной аудитории, что вызывало возмущение некоторых верующих, и «длительными собраниями». Длительным собранием называлась программа с целью возрождения, рассчитанная на весь город и продолжавшаяся несколько недель. Во многих случаях длительные собрания приводили к тому, что весь город охватывал энтузиазм, свойственный лагерным собраниям.
В конце 1830–х годов энтузиазм пробуждения, пик которого пришелся на период между 1825 и 1835 гг., начал слабеть. Кроме того, паника 1837 г. (экономический кризис) и ее результаты в
