суть».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мою плоть.
Третий сказал: «Суть религии нельзя выразить словами».
Бодхидхарма сказал:
— Ты имеешь мозг моих костей.
Он повернулся к четвертому. В глазах ученика стояли слезы и он пал к ногам Учителя. Бодхидхарма поднял его, потряс и снова задал вопрос:
— В чем суть религии?
Ученик молчал и только слезы текли по его щекам, слезы радости и благодарности. И ни единого слова. Бодхидхарма обнял его и сказал:
— Ты имеешь меня! Теперь я уйду спокойно, зная, что после меня здесь останетесь вы.
Суть дзэн
Бодхидхарма известен, как первый патриарх дзэн. Дзэн-буддизм — это синтез буддизма и даосизма. В Китае дзэн вырос, распространился по всей стране и достиг Японии. Дзэн в переводе с японского означает «медитация».
Дзэн — это творческое состояние, возникающее, когда «жаждущий припадает к источнику Бытия». Словами это невозможно передать, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: «К чему слова? Делай, как я!»
Ум — это постоянные вопросы и ответы. У пытливого человека должны быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрет. Вопросы должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия.
Один ученый пришел к Будде и задал сразу множество вопросов. Будда спросил его:
— Вы пришли искать или задавать вопросы?
Ученый ответил:
— Какая разница? Вопрос — это и есть поиск!
Будда сказал:
— Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума.
Дзэнское хокку говорит:
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: «Отрази нас».
Озеро не говорит: «Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне».
Слова не нужны
Басё, Мастера дзэн спросили:
— Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
— Говорят другие, я цвету!
* * *
Один человек пришел к Мастеру дзэн Бокудзю и сказал:
— Я проходил мимо, но я не могу оставаться у тебя долго. И я подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи просто одно слово или одну фразу, которая означала бы Истину, и я понесу их в моем сердце!
Бокудзю ответил:
— Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово может разрушить Истину. И спешишь ты или нет, я не могу ничего сказать. Неси только это: ты спросил Бокудзю, он сказал тебе: «Я ничего не могу сказать. Помни только это».
Человек сказал:
— Это не очень-то много и это мне не поможет. Скажи что-нибудь, лишь слово. Я многого не прошу.
Бокудзю сказал:
— Не заставляй меня. Даже одного слова достаточно, чтобы Истина испарилась. Просто посмотри на меня и неси это в своем сердце.
* * *
У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин долго ждал, находясь рядом с Мастером, чтобы научиться медитации. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбило его с толку и разочаровало.
Однажды он сказал Мастеру:
— Много времени прошло с тех пор, как я пришел сюда, но ни слова не было сказано мне о сути медитации.
Дого улыбнулся этому и сказал ему:
— Что ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришел, я всегда давал тебе уроки медитации!
Эти слова смутили бедного ученика еще больше. Некоторое время он обдумывал их. Однажды, набравшись храбрости, он опять обратился к Мастеру:
— Что это были за уроки, Учитель?
Дого сказал:
— Когда утром ты приносишь мне чашку чая, я принимаю ее; когда ты подаешь мне еду, я принимаю ее; когда ты кланяешься мне, я в ответ киваю головой. Как еще хочешь ты обучиться медитации?
Сошин повесил голову и стал думать о загадочных словах Мастера, но в это время Мастер обратился к нему:
— Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью упускаешь.
* * *
Мастер дзэн решил послать ученика основать новый монастырь и объявил, что назначен будет тот, кто лучше всех ответит на вопрос. Поставив на землю вазу с водой, он спросил:
— Кто сможет сказать, что это, не называя его?
Старший из учеников сказал:
— Никто не может сказать, что это — деревянный башмак.
Затем подошел повар, ногой опрокинул вазу и вышел. Он и стал настоятелем нового монастыря.
Золотая середина
Император Китая сидел на помосте под навесом и читал книгу.
Внизу мастер-колесник ремонтировал его карету. Император отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:
— Почему ты такой старый и сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?
Мастер ответил:
— Твоя правда, государь. Ремеслу то я научил своих сыновей, а вот искусство свое передать им не могу. А здесь работа ответственная, требуется особое искусство.
Император сказал:
— Что-то ты мудрено рассуждаешь! Поясни-ка попроще свою мысль.
Старый мастер сказал:
— Могу я тебя спросить, что ты читаешь? И жив ли человек, который написал эту книгу?
Император начал сердиться. Старик, видя это, сказал:
— Не сердись, пожалуйста, я сейчас поясню свою мысль. Видишь ли, мои сыновья делают хорошие колеса, но они не достигли совершенства в этом деле. Я достиг его, но как им передать мой опыт? Истина посередине…
Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжелым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадежным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг ее. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колеса должны быть изящными и крепкими одновременно. Вот и приходится мне, старику, самому делать их.
Так и трактат, который ты читаешь. Человек, написавший его много веков назад, достиг высокого понимания, но передать это понимание нет никакой возможности.
Жизнь не может ждать
Мастер Ма-цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
— Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, тоже самое — тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:
— Я не произнес ни единого слова и Вы не позволили мне произнести ни
