или присоединяются к различным общемонастырским проектам, таким как починка зданий, заборов, шитьё одежды или строительство новых монашеских хижин. В три часа дня всех собирают для того, чтобы набрать и перенести воду в бочки для её хранения и подмести землю в центральной части монастырской территории. В шесть часов вечера, после купания, монахи вновь собираются для медитации, вечернего начитывания сутт и периодических наставлений по Дхамме. Вернувшись в свои хижины, они используют поздние вечерние часы для сидения в тишине и медитации при ходьбе и как время для того, чтобы слушать звуки леса, на который опускается ночь.
Духом практики в Ват Па Понге является формирование правильного понимания и последующее осознанное его применение к любой задаче и в любой ситуации. Такой способ практики может быть одинаково хорошо использован и в мирской жизни, наполненной делами, поэтому уроки в лесу также очень важны и для нас, людей из западных стран. В монастыре и сбор подаяний, и подметание пола являются медитацией, а осознанность в равной степени тренируется и во время наблюдения за дыханием, и во время бритья головы. В некоторые дни Аджан Чаа непосредственно участвует в повседневной жизни монастыря, убирая и подметая листья вместе с другими монахами. В другие дни он занят формальным обучением, так как в монастырь идёт постоянный поток посетителей, ищущих встречи с его мудростью и советами.
Во всех этих ситуациях он обучает монахов. Иногда это происходит с помощью его присутствия – его простого, прямого участия в цикличной монастырской жизни. Часто обучение происходит с помощью слов – его пронизанных юмором комментариев, указаний на практическое применение Дхаммы или ответов на вопросы, которые возникают у монахов в течение дня.
Периодически Аджан Чаа проводит по вечерам расширенные беседы с собравшимися монахами и мирянами, заостряя внимание на том или ином аспекте практики или духовной жизни. Беседа может даваться как ответ на вопрос, при визите особого гостя или просто как спонтанное обучение. В любом из этих случаев он садится, на мгновение замолкает, закрывает глаза, после чего начинает течь естественный поток Дхаммы.
Он многими способами вдохновляет тех, кто разделяет с ним повседневную жизнь в лесу. Он показывает нам, что, только идя по этому пути, мы сами сможем перейти от теории к реализации, от идей Дхаммы к жизни, наполненной мудростью и состраданием.
Монашеская жизнь
Здесь, в лесу, где монах учится созерцать природу вещей, он может жить счастливо и мирно. Когда он смотрит вокруг, он понимает, что все формы жизни вырождаются и в конце концов умирают. Ничто из существующего не является постоянным, и когда монах понимает это, он начинает становиться безмятежным. Монахи обучаются довольствоваться малым – есть столько, сколько нужно, спать только когда это необходимо, быть удовлетворёнными тем, что у них есть. Это основа буддийской медитации. Буддийские монахи практикуют медитацию не из эгоистических побуждений, а для того, чтобы, узнав и поняв себя, быть в состоянии научить других, как жить мирно и мудро.
Если мы будем практиковать искренне, то плоды нашей практики будут сиять ярко. Любой, у кого есть глаза, сможет это увидеть.
Медитация не просто предполагает нахождение в состоянии покоя и примирения с окружающей действительностью. Напротив, противостояние ощущению личности может напоминать ходьбу при бушующем урагане. Тот, кто начал интенсивную практику, часто на первом этапе настолько отчаивается, что может даже убить себя. Некоторые думают, что жизнь монаха праздна и легка, – так пусть попробуют её сами и посмотрят, как долго они смогут выдержать. Работа монаха трудна; он работает для того, чтобы освободить своё сердце, чтобы почувствовать любящую доброту, которая распространяется на всё вокруг. Видя, что всё в жизни появляется и исчезает, рождается и угасает подобно дыханию, он узнаёт, что нет ничего, что может принадлежать ему, и таким образом прекращает страдания.
Если мы будем практиковать искренне, то плоды нашей практики будут сиять ярко. Любой, у кого есть глаза, сможет это увидеть. Нам не надо будет ничего рекламировать.
Сдержанность
Мирской образ жизни предполагает избыточно бурное общение, образ жизни монаха – это сдержанность и контроль. Постоянно работать против своей сути, против своих привычек, мало есть, разговаривать и спать. Если вы ленивы – увеличивайте энергичность. Если вы чувствуете, что не можете терпеть, – развивайте терпение. Если вам нравится тело и вы чувствуете привязанность к нему – учитесь рассматривать его как нечто нечистое. Потакание своим желаниям вместо противостояния им не может считаться даже медленным путём – путь не затянется на месяц вместо дня. Вы просто никогда не придёте в точку назначения. Работайте со своими желаниями.
Добродетель, или следование предписаниям, а также сосредоточение, или медитация, – это средства для практики. Они делают ум спокойным и сдержанным. Но внешняя сдержанность – это лишь условность, инструмент для того, чтобы обрести внутреннее спокойствие. Вы можете держать глаза опущенными вниз, но ваш ум будет по-прежнему отвлекаться на всё, что попадёт в ваше поле зрения. Возможно, вы почувствуете, что такая жизнь слишком трудна, что вы просто не в силах делать это. Но чем яснее вы понимаете истинную природу вещей, тем более мотивированным вы становитесь. Предположим, что вы идёте домой и наступили на большой шип, который застрял глубоко в вашей ноге. Чувствуя боль, вы понимаете, что просто не можете идти дальше. Но если в этот момент невдалеке появится свирепый тигр, то от страха, что он может вас съесть, вы забудете про свою ногу, встанете и будете бежать всю дорогу до дома.
Постоянно спрашивайте себя: «Почему я принял монашеские обеты?». Пусть это будет стимулом. Это было сделано не для комфорта и удовольствия, в мирской жизни всё было гораздо легче. Идя за милостыней, всё время спрашивайте себя: «Почему я делаю то, что делаю?». Это не должно стать просто привычкой. Слушая наставления по Дхамме, вы слышите Учение или просто звуки? Быть может, слова входят в ваши уши, но при этом вы думаете: «Этот сладкий картофель на завтрак был таким вкусным». Сохраняйте вашу осознанность острой. В любых монастырских занятиях важным моментом является намерение, знание того, что вы делаете, и знание того, как вы к этому относитесь. Учитесь узнавать ум, который вцепляется в идеи очищенной и плохой каммы, обременяет себя сомнениями и чрезмерно опасается совершить дурной поступок. Это тоже является привязанностью. Слишком
