мы видим истинные характеристики вещей в настоящий момент в любое время, тогда откроется то, что всё – это Дхамма.
Тренируйте сердце до тех пор, пока оно не станет прочным, пока не поборет все переживания. Тогда все приходящие вещи вы будете воспринимать без возникновения привязанности к ним. Вам не нужно принуждать ум к отделению от чувственных объектов. Когда вы практикуете, они разделяются сами по себе, показывая простые элементы тела и ума.
Когда вы узнаете видимое, слышимое, запахи и вкусы в соответствии с истиной, вы увидите, что все они имеют общие характеристики – непостоянство, неспособность принести удовлетворение и пустоту, или отсутствие личности. Когда вы слышите звук, он регистрируется в вашем уме в соответствии с общей характеристикой. Услышать – это то же самое, что и не услышать. Осознанность, постоянно находясь с вами, защищает сердце. Если ваше сердце может достичь такого состояния, то, куда бы вы ни шли, внутри вас будет расти понимание. Это называется исследованием, одним из семи факторов просветления. Она крутится, она вертится, она беседует сама с собой, она раскрывает скрытое, она отрывается от ощущений, восприятий, мыслей, сознания. Ничто не может приблизиться к ней. Она выполняет свою собственную работу. Эта осведомлённость является автоматическим аспектом ума, который всегда присутствует, и вы обнаружите это уже на начальной стадии практики.
Что бы вы ни видели, что бы вы ни делали – отмечайте это. Не откладывайте медитацию в сторону до момента отдыха. Некоторые люди думают, что они могут прекратить практиковать, когда заканчивают формальную практику. Закончив формальную практику, они перестают быть внимательными, прекращают наблюдать. Не поступайте так. Что бы вы ни видели, вы должны наблюдать за этим. Видите вы хороших людей или плохих, богачей или бедняков – смотрите. Когда вы видите стариков и детей, молодёжь и взрослых – наблюдайте за всеми ними. Это сердце нашей практики.
В процессе созерцания в поисках Дхаммы вы должны наблюдать характеристики, причины и следствия, действия всех объектов ваших чувств, больших и маленьких, чёрных и белых, добрых и злых. Если присутствует поток мыслей, то просто созерцайте это как мышление. Все эти вещи непостоянны, не способны дать удовлетворение и пусты, поэтому не цепляйтесь за них. Осведомлённость является кладбищем для всех них, оставьте их все здесь. Тогда, видя непостоянство и пустотность всех вещей, вы сможете положить конец страданиям. Продолжайте созерцать и исследовать эту жизнь.
Что бы вы ни видели, что бы вы ни делали – отмечайте это. Не откладывайте медитацию в сторону до момента отдыха.
Обратите внимание на то, что происходит, когда у вас появляется что-то хорошее. Вы счастливы? Вы должны созерцать это счастье. Возможно, вы используете что-то некоторое время, а потом эта вещь перестаёт вам нравиться, появляется желание отдать или продать её кому-то ещё. Если никто не приходит, чтобы купить, вы можете даже попытаться выбросить её. Почему мы поступаем так? Наша жизнь непостоянна, непрерывно изменяется. Вы должны смотреть на её истинные характеристики. После того как вы полностью поймёте хотя бы одно из этих событий, вы поймёте их все. Они все имеют одинаковую природу.
Возможно, вам не нравится какой-то вид или звук. Обратите на это внимание – позже он может вам понравиться, вы будете довольны тем, чем раньше были недовольны. Такое случается. Когда вы ясно понимаете, что все такие вещи непостоянны, не приносят удовлетворения и лишены личности, то вы отбрасываете их все, и привязанности не возникает. Когда вы видите, что все разнообразные вещи, которые приходят к вам, одинаковы, то возникает только Дхамма.
Вступив однажды в этот поток и почувствовав вкус освобождения, вы уже не вернётесь назад, вы вышли за пределы неправильных поступков и неправильного понимания. Ум – ваше сердце – перевернётся, вступит в поток и не сможет пасть обратно в состояние страдания. Как он может упасть? Он отказался от неумелых действий, потому что видит опасность в них и никогда снова не сделает ничего неправильного телом или речью. Он полностью вступил на дорогу к освобождению, знает свои обязанности, знает, что ему делать, знает Путь, знает свою собственную природу. Он отпускает то, что необходимо отпустить, и продолжает отпускать без всяких сомнений.
Всё, что я говорил до сих пор, было только словами. Когда люди приходят ко мне, то я должен что-то говорить. Но лучше не говорить об этих вещах слишком много. Лучше начать практиковать без задержек. Я, как хороший друг, приглашаю вас кое-куда сходить. Не надо колебаться, просто пойдёмте. Вы не пожалеете об этом.
Листья всегда опадают
Каждый день или два все открытые пространства и дорожки в монастыре необходимо подметать, очищая их от опавших листьев, которые в Юго-Восточной Азии падают всегда, вне зависимости от сезона. На больших открытых пространствах монахи, объединившись в команды, с помощью бамбуковых веников с длинными ручками метут, словно пыльная буря, убирая все листья на своём пути. Подметать так приятно.
В то же время лес продолжает преподавать своё учение. Листья падают, монахи подметают их, и тем не менее даже в то время, когда идёт уборка и ближний конец длинной тропы очищен, монахи могут оглянуться и увидеть, что дальний конец тропы, который они только что подмели, уже начинает покрывать новая опавшая листва.
«Наша жизнь – как дыхание, как рост и опадание листьев, – говорит Аджан Чаа. – Когда мы действительно поймём суть падающих листьев, то мы сможем подметать тропинки каждый день и обрести большое счастье в нашей жизни в этом меняющемся мире».
Глава 5
Уроки в лесу
Повседневная жизнь в Ват Па Понге, как и в большинстве лесных монастырей, начинается в три часа утра с группового чтения сутт и медитации, которая продолжается до рассвета. На рассвете монахи проходят босиком от двух до восьми миль, направляясь в соседние деревни, чтобы собрать еду, которую им подают как милостыню. После возвращения собранная еда делится поровну, раскладывается в монашеские чаши и единственный за день приём пищи начинается с произнесения благословения. После еды и мытья чаш, с 9:30 утра и до трёх часов дня, монахи возвращаются в свои хижины для того, чтобы заняться уединённой медитацией, учением или работой,
