Белого, уже в 1920-х гг. называвшего Штейнера дьяволом. Евгении же протест Марии был близок как реакция на «раздробление», «разложение» цельного «лика» человека (для «духовной науки» – низшего Я) на антропософском пути, от чего ее предостерегал Бердяев.
986
Славянофильский термин кажется нам здесь уместным.
987
Точнее сказать, Христос в мистериях однажды все-таки упоминается (см.: Штайнер Р. Страж порога, картина десятая // Штайнер Р. Драмы-мистерии. С. 434). В своем длинном монологе Мария, прежде посетившая «царство Люцифера» и принесшая ему некий обет, теперь говорит о его роли в жизни духовного ученика. Из ее речи следует, что этот «высокий Дух», сияющий перед оком души «светоносец» (как мы уже отмечали, Святой Дух Пятидесятницы, по Штейнеру), все же не есть последняя цель духовно-научного стремления, а как бы посредник на пути ко Христу. Люцифера, учит Мария, мы созерцаем извне, но в душу через подобное созерцание почему-то должен вселиться Христос. В переводе Н. Белоцветова эти эзотерические откровения звучат так: «Мы вправе к Люциферу обращаться, ⁄ Чтоб красотой и блеском вдохновляться, ⁄ Через него себя переживая, ⁄ Но не его вместить в себя желая. ⁄ Нет, Дух иной звать должен человек, ⁄ Коль самого себя он смог понять. ⁄ И вот святая цель души земной: ⁄ Не я, – но сам Христос во мне живет». Не удивительно, что такая эзотерика могла представляться люциферизмом, а доктор Штейнер – антихристом, о чем сообщает Ася Тургенева: «Этот вопрос (“не антихрист ли доктор Штейнер”. – Н. Б.) задавали себя многие религиозно настроенные русские» (Тургенева А. Воспоминания о Рудольфе Штейнере… С. 51–52). Но магическое действие личности Штейнера подобные подозрения весьма часто рассеивало.
988
Штайнер Р. Страж порога. С. 432.
989
Традиционная христианская аскетика, напротив, запрещает подвижнику вступать в какой бы то ни было диалог со злом, – тем более с самим дьяволом – Люцифером.
990
Письмо от 9 (22) июля 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 611.
991
Герцык Е. Записные книжки (запись от 23 августа 1913 г.). С. 239.
992
Недаром центром эстетической теории Волошина является «аполлинийское сновидение» по Ницше. См. в связи с этим нашу уже упоминавшуюся статью «Эстетика М. Волошина».
993
Штайнер Р. Пробуждение душ, картина тринадцатая. С. 552.
994
Волошин М. История моей души. С. 178–179.
995
Там же. С. 179.
996
Цикл «Corona astralis» посвящен Елизавете Дмитриевой – порожденной волошинским мифотворчеством Черубине де Габриак. Созерцания Волошина наверняка могли встретить отклик у нее – в будущем председателя русского Антропософского общества. «Мы» цикла «Corona astralis» – «изгнанники, скитальцы и поэты», согласно замыслу Волошина, – это уж по меньшей мере он и Дмитриева.
997
О связи эстетики Волошина с его философией времени и этих обоих – с его неоязычеством говорится в наших работах «Боги Греции в России» и «Эстетика М. Волошина».
998
Вместе со скепсисом в отношении к «теософии» Иванова и критикой Бердяева.
999
Майское (1913 г.) письмо Бердяева цит. по примечанию Т. Жуковской к письму А. Герцык к В. Гриневич от 10 августа 1913 г. (см.: Сестры Герцык. Письма. С. 425).
1000
Герцык Е. Записные книжки (запись от 23 августа 1913 г.). С. 238.
1001
Там же.
1002
Герцык Е. Воспоминания. С. 162.
1003
Бердяев Н. Теософия и антропософия в России. С. 8.
1004
Там же. С. 7.
1005
Там же. С. 17, 14 соотв.
1006
Бердяев Н. Теософия и антропософия в России. С. 22.
1007
Там же. С. 24.
1008
Герцык Е. Воспоминания. С. 33.
1009
Герцык Е. Воспоминания. С. 17.
1010
Там же. С. 18.
1011
Герцык Е. Воспоминания. С. 161.
1012
Там же. С. 231.
1013
См. уже упоминавшуюся здесь нашу статью «Эстетика М. Волошина».
1014
Герцык Е. Воспоминания (глава «Волошин»). С. 144.
1015
Герцык Е. Мой Рим. С. 265.
1016
Слово «смысл» можно считать ключевой категорией «феноменологии человека» Евгении Герцык. Ср.: «Я смысл всех знаю – своего не знаю» (Герцык Е. Мой Рим (глава «Клавдия»). С. 283).
1017
Бердяев Н. Самопознание. С. 7.
1018
Там же. С. 6.
1019
Герцык Е. Записные книжки (запись от 1 января 1909 г.). С. 214.
1020
Там же.
1021
Герцык Е. Мой Рим. С. 275.
1022
Герцык Е. Записные книжки (запись 1913 г., Рим). С. 229.
1023
Письмо Е. Герцык к В. Гриневич от 7 (20) мая 1913 г. // Сестры Герцык. Письма. С. 524.
1024
О том, что книга Флоренского сразу после ее издания появилась в доме сестер Герцык, свидетельствует письмо А. Герцык к В. Гриневич от 21 июня 1914 г. с положительным в целом отзывом о «Столпе…»: «Я с большим интересом читаю Флоренского это время <…>. Во всяком случае, это единственная в своем роде книга, очень важная для понимания церкви и пленительная своей талантливостью, но, правда, не умиляющая, не волнующая <…>» (см.: Сестры Герцык. Письма. С. 133). Позднее мы убедимся также и во влиянии иных идей Флоренского на творчество Е. Герцык.
1025
Письмо от 6 (19) июня 1913 г. //
