успеха. Но ты сравнялся с моим великим учителем Рамой Махарши. Впредь будь нашим наставником — все мы станем твоими учениками». — «Есть ли в Вашем учении путь к более возвышенным состояниям?» — спросил Бодхисатта. «Нет, это окончательное освобождение, которое открыл нам наш учитель», — ответил отшельник. Размышляя над своим достижением, Бодхисатта понял, что это не окончательное освобождение, и приготовился отправиться на поиски нового учителя.
Посланники царя Суддходаны время от времени доставляли во дворец известия о сыне, и эти новости были утешением для всех обитателей дворца. Когда Бодхисатта находился в обители Уддаки Рамапутты, государю сообщили, что Сиддхаттха там совсем один и никто о нем не заботится. Тогда Суддходана и Суппабудда отправили в монастырь две группы молодых людей, чтобы те стали помощниками Бодхиеатты. Сиддхаттха позволил остаться лишь пятерым аскетам, которых звали Конданнья, Бхаддия, Ваппа, Маханама и Ассаджи, а остальных отправил обратно. Конданнья был сыном младшего из пяти браминов, которые в день наречения Сиддхаттхи предсказали, что царевич не останется в миру, а облачится в одеяния отшельника и станет пробужденным. Спутники Конданньи были сыновьями остальных провидцев. Все пятеро стали аскетами во имя Бодхиеатты и жили в лесу недалеко от Капилаваттху.
Когда Сиддхаттха покинул обитель Уддаки, пятеро отшельников отправились за ним следом. Вместе они прошли через Раджагаху и остановились в селении Гая. Пребывая в тех местах, Бодхисатта думал: «Трением сырых палок нельзя добыть огонь. Точно так же погруженные в чувственные желания не обретут высших достижений духа. Даже если сырые палки тереть на сухой земле, пламя все равно не вспыхнет. Подобным же образом, если человек отвергает плотские наслаждения, но в уме лелеет сладострастные мысли, сверхчеловеческие достижения ему недоступны. Только трением сухих палок на сухой земле можно добыть огонь. Только с умом, свободным от влечения, возможны сверхчеловеческие достижения. Отбросив все чувственные желания и удовольствия, я живу вдали от них. Следовательно, великие достижения духа досягаемы для меня, и к ним я должен стремиться».
Через какое-то время Бодхисатта отправился к берегу Неранджары. В поисках подходящего места он увидел реку с кристально чистой водой и берегами, укрытыми деревьями, пышной зеленью и красочными цветочными коврами. Природа была прекрасна, словно веер павлиньих перьев. Поблизости находилась деревня Сенани. «Это идеальное место для практики», — подумал Бодхисатта и вместе с пятью аскетами остановился там.
Глава 12
ПРАКТИКУЯ МЕДИТАЦИЮ
Поселившись в диком лесу у берега Неранджары, в окрестностях Урувелы, Бодхисатта начал практиковать метту — медитацию безграничной любви. Он размышлял о трудностях и опасностях жизни на природе и понял, что причина страхов кроется в дурных мыслях, словах и поступках. Поскольку сам он избегал всего дурного, то ему нечего было бояться. В дни полнолуния и новолуния, а также на восьмые лунные сутки он приходил к деревьям, в которых, по местным преданиям, обитали демоны. Но вместо демонов Бодхисатта встречал лишь животных и птиц, а пугающие звуки оказывались на поверку лишь завываниями ветра или шумом падающих сухих веток. «Вот они — „призраки", которых так боятся люди», — думал отшельник.
Несмотря на заботу пяти аскетов, Бодхисатта предпочитал проводить дни в уединении. Вместе с товарищами он ходил за подаянием в деревню Сенани.
В этом огромном диком лесу жили и другие отшельники, которые практиковали свои методы аскетизма.
Большинство из них были последователями джайнского учителя Пихитасавы. Этот наставник принадлежал к линии мудреца Паршванатхи, который жил семь или восемь столетий назад и не отказывался от ношения одежды. Многие отшельники на берегах Неранджары совершали практику согласно его учению. Главным из них был Нигантха Натапутта, более известный как Вардхамана Махавира. Он был сыном царя Сиддхартхи, который правил в Кундагаме и Коллаге, и был представителем кшатрийского рода натов — одной из ветвей династии личчхавов. Испытав отвращение к мирской жизни, Нигантха принял монашество и стал учеником аскета Пихитасавы, под руководством которого он практиковал самоумерщвление в течение двенадцати лет. Затем Нигантха покинул наставника и под именем Джина Махавира (санскр. «великий герой») основал свою аскетическую школу, которая отвергала ношение одежды. Так Нигантха Натапутта стал предводителем секты нагих отшельников.
Суровая практика
Бодхисатта оказался в тех местах вскоре после кончины Пихитасавы, и многие аскеты еще продолжали выполнять практику в соответствии с учением своего наставника. Сиддхаттха решил, что ему тоже стоит попробовать этот вид аскезы. К тому времени он уже овладел четырьмя джханами — уровнями медитативной поглощенности. Погрузившись в четвертую джхану мира форм, Бодхисатта остановил вдохи и выдохи и продолжил пребывать в медитации[26]. Когда он перестал дышать, в ушах прогремел страшный рев, как будто кто-то раздувал кузнечный горн. Бодхисатта сделал над собой усилие, и воздух перестал уходить не только через рот и нос, но и через уши. Тогда в его теле поднялся ветер, который с силой ударил по внутренней части черепа и вырвался через макушку. Подобно тому как мясник берет топор и открывает, рассекает, разрубает череп коровы, когда Бодхисатта остановил дыхание, ветер взмыл вверх по позвоночнику и прорубил отверстие в его черепе.
Некоторое время Бодхисаттаходил за подаянием в Сенани, где получал скудную пищу. Вскоре он перестал посещать деревню и начал есть всевозможные фрукты, которые падали с деревьев в лесу. Наконец он отказался и от этого способа пропитания и решил довольствоваться лишь теми плодами, которые находил рядом с местом своей медитации.
Стремясь ослабить загрязнения ума, Бодхисатта продолжал практиковать аскезу джайнов. Он крепко стискивал зубы, прижимал язык к небу и сосредоточивался на благих качествах ума, подавляя при этом все неблагие проявления. Так отшельник обуздывал свой ум, подобно тому как силач одолевает слабака. Пот лился с него ручьями, но он все равно не оставлял усилий.
Бодхисатта продолжал медитацию с остановкой дыхания и не останавливался ни перед какими преградами.
Во время практики он ощущал невыносимую боль, словно двое крепких мужчин бросали его в яму с раскаленными углями и все его тело горело в огне. Однажды от изнеможения он лишился чувств и свалился на землю. Некое божество увидело лежащего на земле Бодхисатту и решило, что отшельник мертв. Божество отправилось во дворец и сообщило царю Суддходане, что Сиддхаттхи больше нет. «Успел ли он достичь пробуждения?» — спросил государь. «Нет, — ответило божество, — Бодхисатта не достиг пробуждения. Он упал замертво». Царь не поверил этим словам и возразил: «Мой сын не умрет, пока не достигнет состояния будды».
Когда Бодхисатта пришел в чувство и поднялся с земли, он подумал: «Я должен полностью отказаться от еды». Но божества предупредили его:
