Осевое время продлилось примерно 1200 лет — весьма длительный период, тем не менее ничего подобного этому замечательному рождению мировых религий не происходит в какую-либо другую эпоху. Почему так?
В точности этого никто не знает. Однако наиболее вероятной причиной было то, что примерно с 700 г. до н.э. контакты между различными частями Старого Света привели к обмену идеями и вопросами о жизни и мире между различными культурами. Греки укрепили свои контакты с Персией и Египтом; китайцы — с Индией и Юго-Восточной Азией, а Ближний Восток стал перекрестком цивилизаций. Философы и пророки вынуждены были задуматься о системах морали и этики, которые не ограничивались бы специфическими условиями их собственной локальной группы; а потому они искали универсальные принципы нравственного поведения и ценностей.
Прорыв осевого времени заменял жертвоприношения и ритуалы кодексом морального и этического поведения. Эти правила добродетельного поведения, обычно представляемые посредством историй, раскрывающих последствия правильного и неправильного поведения, были собраны в такие священные тексты, как Ветхий и Новый Завет, Беседы и суждения (Лунь Юй), Веды и Коран. Эти религии обещали своим адептам спасение или освобождение от земных страданий при условии, если они будут следовать их моральному кодексу.
В процессе рассуждений и разработки моральных кодексов, великие религиозные и философские традиции многое заимствовали друг у друга. И христианство, и ислам находились под сильным влиянием древнееврейского Ветхого Завета и греческой философии. Буддизм развился из индуизма и оказал сильное влияние на последующее развитие конфуцианства. Процесс развития более молодых религий на основе более старых — например, мормонизма как ответвления христианства и бахаизма как развития ислама — продолжается по сей день. Однако — что, возможно, удивительно, — подавляющее большинство мирового населения сегодня все еще принадлежит к той или иной крупнейшей конфессии, возникшей во время осевого времени, как принадлежало уже множество веков.
Светские и сакральные нормы: столкновение религии и империи
Появление великих религий привело к росту обеспокоенности этическим и моральным поведением по всему Старому Свету и породило новую проблему: каким образом можно было примирить необходимость следовать слову Господню с необходимостью выполнять приказы земных правителей — королей и императоров, управлявших различными территориями?
Проблемы, связанные с примирением требований новых религий к деятельности и поведению людей и требований земных правителей, также ожидавших лояльности и повиновения, стали одной из важных движущих сил социальных изменений за последние 2000 лет. В разных обществах были опробованы разные решения этой проблемы, и разные решения преобладали в разные моменты времени.
Один из подходов состоял в том, чтобы одни и те же люди были и религиозными, и общественными лидерами. Хотя это кажется простым решением, оно практически никогда не срабатывало на практике. Для того чтобы быть специалистом или лидером в делах религии, требовался определенный стиль жизни — усердие в изучении священных текстов и примерное соблюдение норм морали, — который представлялся тягостным большинству королей, знати и богатых купцов, интересовавшихся в основном охотой, сражениями или услаждениями плоти. Эти элиты могли прекрасно относиться к тому, что священник наставлял их по части веры, или даже, в стародавние времена, могли уйти в монастырь и обратиться к религиозной жизни, но большинство из тех, кто владел земными богатствами и властью, не желали расставаться с ней и своими удовольствиями. А потому правители стремились найти форму общественной организации, которая позволила бы установить разделение власти и статуса между королями или императорами, командовавшими армиями общества, и священнослужителями или пророками, командовавшими их душами.
Лишь в Китае было найдено простое решение, объединяющее элиты, которые бы возглавили и религию, и государство, в итоге оказавшееся довольно удачным. Со времен Конфуция[6] (551–479 г. до н.э.) в VI в. до н.э. и до династии Сун в XII в. н.э. в Китае получило распространение множество религиозных верований, включая даосизм, буддизм и другие. Иногда между китайским императорским двором и религиозными специалистами, в особенности, буддистскими монахами, чьи монастыри располагались по всему Китаю и обладали значительным богатством и влиянием в обществе, возникали серьезные конфликты. По сей день некоторые буддистские религиозные лидеры и китайское светское правительство оспаривают права на территорию Тибета. Однако ко времени династии Сун ученый Чжу Си (1130–1200) разработал доктрину, по большей части основанную на работах Конфуция и его великого последователя Мэн-цзы и ставшую официальной этической и философской доктриной Китая. Согласно интерпретации конфуцианских текстов Чжу Си, главными принципами морали являются добродетельность, сыновняя любовь к родителям, преданность своему правителю и соблюдение ритуалов.
Чжу Си отошел от буддистских представлений о том, что все наше восприятие реальности суть иллюзии, которые следует преодолеть и избегать; он также отказался и от правовой концепции, согласно которой все решения о справедливом и несправедливом находились в абсолютной власти императора. Вместо этого он утверждал, что существует кодекс морали, отличный от политических решений и регулирующий все отношения между правителями и народами; он также считал, что поведение и поступки реальны и значимы и должны быть добродетельными.
Программа Чжу Си, или же неоконфуцианцев, стала основой официального образования в Китае с начала XIV в. до падения династии Цинь. На протяжении этого периода элиты Китая — высокопоставленные чиновники, управлявшие империей за императора — от уровня имперских министров до окружных чиновников, — избирались по результатам экзаменов, в ходе которых проверялись их знания конфуцианской классики и их собственные моральные принципы. Экзаменационный контроль, публикация официальных текстов классики и министерство церемоний, следящее за правильным соблюдением ритуалов (посвященных урожаям, временам года, рождению, свадьбам и похоронам), стали основами имперского режима Китая.
При каждом правлении находились чиновники, которые, следуя голосу совести, рискуя быть наказанными, сосланными или даже убитыми, высказывали свои упреки в адрес императора и высокопоставленных чиновников за поступки, противоречившие конфуцианским ценностям. Однако по большей части конфуцианство оказалось удивительно крепким основанием для поддержания единства, статуса и власти элит Китая, от императора и его двора до местных школьных учителей и деревенских старейшин, которым вверялось обучение классическим текстам и отправление конфуцианских культов. Превосходное знание текстов и поведение, соответствовавшее конфуцианским принципам, стали признаком любого образованного или влиятельного лица во всей империи. Таким образом, китайские чиновники функционировали и как религиозная, и как политическая элита.
