Книга Вкусное питание. Тибетская врачебная наука об искусстве еды - Светлана Чойжинимаева

«Нашаюность (Ян) подобна зайцу: она быстра, капризна, склонна к заблуждению и легка, поздние годы больше напоминают черепаху – они медлительны, осмотрительны плотны и упорны», – говорили древние мудрецы.

Наш разум – Инь, эмоции – Ян. Нижняя часть тела, как бы уходящая корнями в землю – Инь, верхняя, поднимающаяся к небу – Ян. Кожа, волосы, мышцы, которые находятся снаружи по отношению к внутренним органам – это Ян. В каждом человек есть Ян и Инь-признаки. В организме женщины, например, кроме нормальных для женского организма гормонов (женских эстрогенов) всегда в небольшом количестве выделяются и мужские гормоны. И, наоборот: в организме мужчины в норме постепенная выработка мужского полового гормона (тестостерона), который и определяет мужественность и строение мужского тела: развитие скелета, мышц, волосяного покрова. Но в нем же всегда найдутся следы женских половых гормонов (эстрогенов), которые в норме также вырабатываются в мужском теле. Но можно охарактеризовать людей, которые больше либо Ян, либо Инь. Личности в которых больше Ян, имеют крупное мускулистое тело, у них более низкий тембр голоса, они более активны и менее нуждаются в отдыхе нежели Инь.

Судить об Инь и Ян как о мужском и женском началах слишком примитивно. Ян невозможно без Инь, а Инь без Ян. У Инь – тело более тонкое, голос выше и тише. Эти люди не очень приспособлены к физической работе, им требуется больше времени на восстановление сил. Но это не означает, что они слабее. При правильном образе жизни и отсутствии губительных стрессов и эмоций, они будут иметь отличное здоровье и проживут долгую жизнь. Тип Ян склонен ошибочно переоценивать свои силы, считая их иногда неисчерпаемыми. Из-за присущей этому типу расточительности души и тела, организм с преобладанием признаков «Ян» может оказаться ослабленным и перейти в тип «Инь».

Превращение Инь в Ян и наоборот, используется для объяснения причин и классификации заболеваний, а также для описания физиологических функций внутри органов. Здоровье определяется как динамическое равновесие Инь и Ян, а болезнь – как нарушение этого равновесия. С точки зрения тибетской медицины, «Ветер» и «Слизь» как стихии: воздух («Ветер») и вода + земля («Слизь») имеют природу холода и соответствуют состоянию Инь. Кровь и «Желчь» – как огонь имеют природу жара – Ян. («Чжуд-Ши», Тантра Основ пер. Д. Б. Дашиева).

Для хорошего самочувствия необходимо соблюдать баланс между расслаблением – Инь и активностью – Ян. Чрезмерные физические и моральные нагрузки приводят к истощению жизненной энергии «Ци» (жизненной теплоты). Понятие «жизненная теплота» напрямую связана с энергией, но это не только выработка тепла, но и некая характеристика, отражающая жизнеспособность организма. Это энергия, которую мы получаем от родителей. «От жизненной энергии зависит здоровье, бодрость, цвет долголетие и мощь тела», – говорится в «Чжуд-Ши». Сохранение и укрепление жизненной теплоты очень важно для нас и непременным правилом для этого является сознательное и разумное отношение к следующему:

1. Образ жизни;

2. Питье и пищевые продукты;

3. Время года;

4. Индивидуальная чувствительность к изменениям окружающей среды;

По словам Петра Бадмаева (к. XIX – нач. XX вв.), бессознательное и неразумное отношение к этим четырем вещам, вызывает колебания и нездоровье. В тибетской медицинской литературе указывается, что «бесчисленное множество известных болезней сводятся в итоге к двум – болезням «жара» и болезням «холода». Недостаток жизненной теплоты влечет за собой снижение рождаемости, способствует развитию болезней «холодной крови» – болезней «холода» (рак, сердечно-сосудистые заболевания, сахарный диабет и др.) Напротив избыток жизненной теплоты благоприятствует высокой рождаемости, меньшей вероятности заболеваний сердца и сосудов, рака и сахарного диабета. Тем не менее, она способствует инфекционным заболеваниям (тиф, холера, дизентерия и др.). Это прежде всего относится к странам Востока: Китай, Индия, Вьетнам, Таиланд, Камбоджа и др. На уровень своей жизненной теплоты мы можем влиять, выбирая образ жизни и поведения, одежду и пищу. Чтобы восполнить запасы жизненной энергии следует чередовать работу с отдыхом и хорошо высыпаться. В противном случае могут возникнуть проблемы с мышцами, суставами, сердцем и почками. И вообще, привести к дисбалансу, расстройству с точки зрения тибетской медицины трех регулирующих систем организма: «Ветер» (нервная система), «Желчь» (пищеварение и сердечно-сосудистая система) и «Слизь» (гормональная и лимфатическая системы).

В тибетской медицине также как и в китайской, подобное деление существует («холод» и «жар»). Однако, на мой взгляд, деление по конституциям и принадлежности к типам Инь-Ян наиболее точное, так как оно не размыто общими понятиями, а носит более глубокий смысл и основано на знании о метаболических процессах (пищеварение и проч.), протекающих у этих типов людей. От преобладания в окружающей среде, в питании элементов Инь или Ян, полученных в наследство от родителей предрасположенности к какой-то конституции («В», «Ж», «С») зависит накопление или недостаток Инь – Ян в организме.

С другой стороны, повышенное внимание к защите своих внутренних органов, ведет к излишнему накоплению Инь. В результате человек увеличивается в массе, становится вялым, инертным, его мышцы атрофируются, сердечно-сосудистая система ослабевает. Противоречие снимается достижением равновесия, что означает подвижность и разнообразие, умеренность и гаромонию с самим собой и своими потребностями.

Поскольку любое заболевание с точки зрения тибетской медицины, протекает вследствие нарушения динамического равновесия между Инь и Ян, то прибавляя или отнимая, как того требует ситуация Ян или Инь, можно вылечить любой недуг. Как пишет А. Эддар в своей книге «Трактат о питании» 2011 г.: «Очень редко люди бывают равномерно Инь или Ян. В чем-то могут преобладать «иньские» тенденции, в чем-то «янские». С прибыванием Ян убывает Инь и наоборот». Достичь равновесия Инь и Ян можно с помощью питания, так как именно пищевые продукты, вся еда, употребляемая нами, может либо увеличить Ян (тепло «жар») или очень «охладить» его. Почему? Да потому что все продукты питания также как и все, что в природе, обладают энергиями холода – Инь и тепла Ян. Пища Ян – согревает, повышает умственную и физическую активность. Пища Инь охлаждает, расслабляет.