отвечать добром. Ученик Христов отличается от грешников и язычников тем, что пытается любить не лишь тех, кто любит его, но и тех, кто его гонит и обращается с ним жестоко. Он призван достичь совершенства Самого Бога, Который ко всем – и добрым, и злым – относится одинаково.
Заповедь о любви к врагам, связанная со второй (любить ближнего как самого себя) и первой заповедью (любить Бога так же, как Он любит все Свои творения), находит широкий отклик в трудах святых отцов.
Кто наши враги?
В первую очередь важно определить, кто те враги, которых Христос, а вслед за Ним и святые, заповедует нам любить.
Во-первых, наши враги – это более или менее близкие нам люди, которые испытывают к нам ненависть, желают зла, хотят навредить,[246] гонят нас (см.: Мф. 5, 11), относятся к нам с жестокостью, клянут (см.: Лк. 6, 28; Рим. 12, 14), злословят [247] (см.: Мф. 5, 11; 1 Кор. 4, 12) и поносят нас (см.: Мф. 5, 11; 1 Пет. 3, 16), хотят нанести нам какой-то ущерб [248] или просто ведут себя по отношению к нам агрессивно. К врагам относятся и те, кто нас обидел, оклеветал, унизил, опечалил или огорчил,[249] а также те, кто нас недолюбливает, не уважает и избегает.[250]
Во-вторых, наши враги – это враги Бога, Христа, веры и Церкви. Враги они нам потому, что мы члены Церкви и, следовательно, тела Христова, живущие в вере чада Божии по усыновлению, и такая вражда отражается на нас и на духовном уровне.
Природа, проявления и степени любви к врагам
Любовь есть особое внутреннее расположение, которое невозможно адекватно описать. Но нам под силу уточнить ее формы и проявления. Опираясь на указания святых отцов, мы можем определить различные степени любви к врагам – от самой низкой к более высокой.[251]
Первая степень, по мнению святителя Иоанна Златоуста, – не делать зла.[252]
Вторая степень, согласно тому же святому, – если обида нанесена, не воздавать равным злом обидевшему.[253]
Две первые степени, как представляется, не связаны напрямую с любовью к врагам. Они являются ее условиями, самым элементарным основанием, о котором небесполезно вспомнить, поскольку желание ответить обидчику или отомстить ему для нас естественно. Также нельзя забывать, что оно поддерживается ветхозаветным законом талиона, понимаемом в буквальном смысле.
Третья степень – никак не мстить [254] и все предавать Божиему попечению. Это соотносится с заповедью апостола: Никому не воздавайте злом за зло (Рим. 12, 17); Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12, 19). Преподобный Исаак Сирин наставляет: «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи».[255]
Четвертая степень – не противиться обидчикам. Это наставление согласуется со словами Спасителя: А Я говорю вам: не противься злому (Мф. 5, 39).
Пятая степень – не раздражаться в ответ на то зло, что нам причиняют враги,[256] все переносить,[257] терпеть,[258] со всем смиряться,[259] по примеру апостола Павла: Гонят нас, мы терпим (1 Кор. 4, 12). Апостол показывает нам еще один пример совершенства: Вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо (2 Кор. 11, 20).
Шестая степень – не огорчаться в сердце из-за оскорблений, обид, скорбей и печалей, причиной которых становятся наши враги,[260] или, как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, «в самое время искушений иметь равное и неизменно одинаковое расположение не только к тем, которые явно обижают, изгоняют, осуждают, оскорбляют его, клевещут и плюют на него, но и к тем, кто надевает на себя внешнюю личину дружбы, втайне же совершает подобные дела, хотя утаиться не могут».[261] Заметим, что приведенное наставление («равное и одинаковое расположение») может быть отнесено к различным степеням, поскольку в нем самом различимы несколько уровней. На самом низком – оно коррелирует с презрением, которое противоположно любви; на более высоком уровне – связано с равнодушием и, следовательно, тоже чуждо любви; на высших уровнях – свидетельствует о том, что человек достиг бесстрастия, а на наивысшем – представляет собой признак истинной любви.
Седьмая степень – относиться к наносимым обидам как к благодеянию,[262] радоваться им [263] и благодарить за них Бога.[264] Всякий, достигший этой степени любви, может на личном опыте ощутить истинность и значимость слов Спасителя: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5, 11). Святые отцы обычно советуют считать обидчиков врачами, которые по Промыслу Божиему встречаются на нашем пути, чтобы мы исцелились от недугов, в частности тщеславия и гордыни.[265] Благодаря им мы получаем большую духовную пользу как в этой жизни, так и в будущей. В патерике рассказывается о некоем старце, который говорил: «Если кто будет помнить об оскорбившем его, или обесчестившем, или порицающем, или причиняющем вред ему, тот должен помнить о нем как о враче, посланном от Христа, и должен считать его за благодетеля, а оскорбляться сим есть признак болящей души. Ибо если бы ты не был болен, то не страдал бы. Ты должен радоваться о таком брате, потому что чрез него узнаешь болезнь свою, должен молиться за него и принимать от него все, как целительное лекарство, посланное от Господа».[266] Преподобный Иоанн Газский учит: «Праведен ли ты или грешен, но во всяком случае должен претерпеть укоризны; ибо мы не можем обойтись без скорби. Скорбь учит нас терпению».[267]
Восьмая степень – добровольно предавать себя злостраданию.[268] Это наставление созвучно словам Спасителя: Кто ударит тебя в
