На Западе процесс евангелизации кельтов со стороны Церкви столкнулся с вопросом толкования «святого», далеким как от древнееврейской религии, от которой зародилось христианство, так и от идей ожидания спасителя, распространенных в средиземноморском мире. Проблема заключалась не в наложении монотеизма или тринитарной доктрины на политеизм (многие кельтские божества могут быть представлены проповедниками как различные аспекты единого Бога, и Триады уже были представлены в кельтской традиции), а в том, чтобы согласиться принять доктрину, основанную на превосходстве божеств над людьми, которые привыкли искать связь со святыми в священных лесах, на возвышенностях у мегалитов. Но надо учитывать и важность традиций друидизма.
Часть фриза Пергамского алтаря. Богиня мудрости и разума Афина наступила ногой на галата с хвостом змеи вместо ног, тем самым демонстрируя отказ галлату в принадлежности к роду человеческому. Совсем иное отношение мы встречаем у апостола Павла в его Послании галлатам.
Церковные Соборы пытались заставить людей отказаться от поклонения языческим идолам, но отказ от этих культов произошел только с проникновением и распространением авторитета Римской церкви. Так, Арльский Собор (452 г.) запретил обожествление деревьев, рек и мегалитов; Нантский Собор (568 г.) признал кощунственным культ лесов, а в 789 г. в капитулярном сборнике постановлений назывались «безумцами те, кто практиковал любого рода суеверия, связанные с обожествлением деревьев, камней и рек». Эти документы вместе со сведениями, почерпнутыми из летописей до XIV в., свидетельствуют о том, что древняя кельтская религия исчерпала себя.
Аббатство-замок Мон-Сен-Мишель в Нормандии — пример глубокого проникновения христианства в Средневековье. Еще друидами это место считалось сакральным под названием Мон-Луг-Беленус (наиболее известный бог кельтов).
На кельтских землях христианство постепенно интегрировалось в их самобытную религию. В святых местах кельтов стали появляться храмы, монастыри, кафедральные соборы, на мегалитических плитах начали ставить или высекать кресты, символы веры в Христа, что уже присутствовало в религиозной символике кельтов. Появились изображения Девы Марии с верой в ее чудотворную силу. Этот процесс нашел свое выражение и в готической архитектуре, и именно кельтские представления об энергии Земли и Космоса были использованы при возведении готических соборов. Но иная ситуация складывалась в более отдаленных и не подвергшихся романизации кельтских регионах, таких как Англия и особенно Ирландия.
22. «Случай» Ирландии
Географическое положение Ирландии обусловило ее отличие от других кельтских континентальных регионов и в том, что касается культуры, а именно латенскои культуры с ее расцветом и закатом, ярко выраженной в материковых областях, развитие которой протекало в первые века нашей эры Когда на остров пришло христианство, ирландская культура, отличавшаяся самобытностью, оказалась способной принять новые символы, при этом не утратив собственные.
Христианство появилось в Ирландии в период, когда она испытывала большую политическую нестабильность: древнее политическое устройство рушилось вследствие изменения форм правления новых династий, которые правили почти до конца 1-го тысячелетия. На смену небольших раздробленных королевств пришли более крупные, сосредоточившие в своих руках всю гражданскую и военную власть (IV–V вв.). На севере располагалось королевство Тара, которым управлял род О'Нейллов, а на юге — королевство Эоганахтов, которые, согласно более поздним источникам, имели еще титул короля Кашела и Мюнстера. Существовала юридическая система с замкнутой кастой (брегоны), которой вверялся контроль за соблюдением и трактовкой законов. Эти элементы единоначалия, пусть даже частичного, облегчили распространение новой религии.
Первым епископом, посланным Римом в Ирландию, о котором имеются сведения, считается Палладий (в 451 г.), но у него были предшественники, оставшиеся в неизвестности, но подготовившие первых верующих, которых и встретил прибывший епископ.
Изображения древнего креста: в первом случае он сделан из ирландского камня, во втором — выложен из цветов на кладбище монастырского аббатства Ардферт графства Керри. Этот тип креста (некоторые антропологи трактуют его как символическое изображение Древа жизни) относится к ирландскому искусству дохристианских веков. Недоказанность непрерывности между кельтской и христианской историей Ирландии остается актуальной и на сегодняшний день.
Культ св. Патрика
До сих пор каждый год в последнее воскресенье июля толпа паломников совершает восхождение на гору св. Патрика высотой восемьсот метров. Паломники вспоминают эпизод из жизни святого: в 441 г. на этой горе покровитель Ирландии звоном колокольчика освободил остров от змей, и память об этом эпизоде, несущем в себе черты магии, смешивается с практикой традиционной католической божественности. В этом паломничестве верующие делают остановки, как и при прохождении Крестного пути Христа, для произнесения молитв «Отченаш», «Радуйся, Мария» и «Верую»). Число молитв (семь) и последние фазы обряда (молитва читается сначала при хождении вокруг круглой могильной плиты на горе, а затем при хождении семи кругов вокруг ложа св. Патрика) передают явную веру в магию.
Но наиболее выдающейся фигурой был, конечно, св. Патрик (ок. 390–460), бритт, который в юности был похищен во время набега ирландских разбойников и продан в рабство. В то время как в Галлии и Италии христианство распространялось преимущественно в городах, св. Патрику удалось обратить в христианство как короля Ирландии Лоэгайре и его детей, так и большинство простого народа. Учитывая местные традиции, он реорганизовал ирландское законодательство, добавив к праву дохристианского периода право, основанное на евангельских истинах. Он не вступал в противодействие с друидами, запретив только жертвоприношение языческим богам, но при этом св. Патрик постепенно ослаблял их авторитет, заменяя друидизм христианским вероисповеданием. В истории сохранился рассказ о чудесном воскрешении из мертвых героя Кухулина.
Однако связи Церкви Ирландии первых веков нашей эры и Рима не были прочными и серьезными. Существовавшие различия касались организационной структуры исполнения церковных обрядов (исключение женщин из проведения литургии и другой порядок посвящения в епископы) и определенных правил, так, например, ирландский епископ должен был быть одновременно аббатом монастыря. Так, св. Колумбан (540–615) написал письмо Папе Григорию I о том, чтобы он усилил контроль за ирландской Церковью, которая исповедует учение Христа не с таким усердием, как это делается на континенте.
