равно основная религия, которая будет наполнять школу, будет религия Любви, религия Твоего Сердца».
9 декабря 1898 года начал официально существовать Орден Рамакришны в Белуре. Вивекананда сказал: «Однажды Рамакришна сказал мне: "Я буду всегда, пока вы будете помнить меня, я буду всегда, пока вы оказываете милосердие хотя бы одной душе в мире, я буду всегда, пока глаза ваши с умилением смотрят на дрожащий зелёный лист, на блестящую поверхность воды, я буду…" И помните, мои мальчики, до тех пор, пока это место будет овеяно чистотой, милосердием, помощью бедным, — Учитель будет присутствовать здесь».
«Это будет центр, где будет изучаться и проводиться в жизнь Великая Гармония всех вер, в лучах примера жизни Шри Рамакришны, и религия во всех её аспектах — Единая, Очищенная, Пламенная — будет сиять. И из этого центра лучами будут расходиться идеи Единства, добра, мира и гармонии — по всему миру, по всему миру». Обратившись к братьям-брахмачарьям, он с большим волнением добавил: «Давайте все вместе, мои братья, вознесём молитвы Господу от всего нашего сердца, от всей души, чтобы Он, Божественное Воплощение, благословил это место освящённым присутствием на века и века и сделал его центром Гармонии всех религий и сект для блага людей, для счастья людей».
Свами находился в экстатическом состоянии — он чувствовал присутствие Учителя, он чувствовал скорое освобождение.
Огромную роль должен сыграть в мире этот Орден. Три Дара должны были формировать здесь работников: Чистота, Знание-Интеллект и Духовность. Вивекананда посетил Ашрам в Майавате в Гималаях. «С тех пор как я увидел Шиву, — сказал он миссис Сэвьер, — Он вошёл в моё существо, Он больше не покидает меня».
Он посетил Калькутту, куда непрерывным потоком потекли к нему люди. Он принимал их с утра до вечера. Он был уже совершенно обессилен. Братья-монахи просили его поберечь себя. Он отвечал: «Они перенесли так много, они пришли ко мне, следовательно, они нуждаются во мне, и неужели я откажу им только во имя того, чтобы сохранить ничтожную крупицу своего здоровья?»
Его голос, тон, каким были сказаны эти слова, были так похожи на Шри Рамакришну, что один из братьев, Премананда, воскликнул: «Вот уже я не вижу никакой разницы между тобой и Рамакришной».
Вивекананда со всей энергией отдаётся медитации, ободряет братьев, показывает им пример. В это время он часто сам готовит для них пищу, сам убирает территорию, сад. Он напоминает им беречь две основы монашества — чистоту и самоотречение, без чего невозможна никакая духовная жизнь. Он обращает большое внимание на физическую подготовку. Он говорит: «Нужны бойцы религии. Итак, мальчики, накачивайте себе мускулы! Для аскетов истощение может быть терпимо, но для работников необходимо хорошо тренированное тело, мускулы из железа и стальные нервы». Он говорил им, что на ранних ступенях необходимо скрупулёзное соблюдение устава, но по мере развития духовности дисциплина мысли становится ведущей, а активность — необходимым результатом развития религиозного сознания. О себе он говорил: «Никакого отдыха для меня! Я умру в действии. Я люблю действие. Жизнь — борьба, и каждый обязан всегда быть в действии, осуществлять своё призвание в мире. Дайте мне умереть в действии». Он был живым гимном труду.
«И если бы вы по-настоящему поняли, что Бог во всех, во всём, вы бы не смогли жить, не изливаясь ежеминутно в любви на всё, окружающее вас! И это единственная практическая Веданта!»
Он учил их не пренебрегать никакой формой жизни: «Тот, кто знает, как лучше набить трубку гостю, знает, как медитировать. И кто не умеет отлично готовить пищу, никогда не будет хорошим саньязином. Если пища не готовится с полной концентрацией и не согревается теплом сердца, она не может быть питательной и никогда не принесёт никому никакой пользы». В то же время, работа никогда не будет выполнена отлично, если работник привязан к работе. «Только великий монах, — сказал однажды Вивекананда, — может быть великим работником, потому что он не привязан… Не было в мире работников более великих, нежели Будда и Христос. Никогда Они не работали для себя. Их работа была поклонением людям, обожанием людей».
Часть 6
Первым долгом всех, живущих в монастыре, было самоотречение. Как высоко ставил Вивекананда этот атрибут монашеской жизни! «Никогда не забывайте: служение людям и реализация Бога — вот идеал монашеской жизни. Пусть это станет Природой вашей! Между монахом и его Господом нет посредников! Монах представляет каплю океана Милосердия, монах — представитель Господа в мире. Помните это и идите прямой дорогой самоотречения — олицетворением мира, свободы, благоволения!» Монахам, которые искали личного освобождения, он говорил: «Вы хотите свободы? Отдайте себя на служение другим — это самый короткий путь для достижения освобождения! Убейте в душе желание личного спасения! Это самая великая духовная дисциплина! Работайте, мои мальчики, работайте всем вашим сердцем, со всею вашей душой. Это приведёт вас к освобождению! Шри Рамакришна пришёл в мир, чтобы отдать себя без остатка. Я старался подражать Ему. Вы должны работать. Вся наша работа — это только самое, самое начало. Поверьте мне, кровью нашего сердца мы оросим землю, которая взрастит духовных гигантов, героических сотрудников, воинство Господа, которое осуществит в мире революцию Духа».
«Вы должны соединить в себе интенсивнейший идеализм с интенсивнейшим практицизмом. Вы должны быть готовы погрузиться в глубочайшую концентрацию, и в следующий момент вы должны быть готовы идти и пахать поле. Вы должны быть готовы объяснить самые сокровенные символы и в следующий момент идти на базар и хорошо продать продукты вашего поля. Настоящий человек тот, кто несокрушим и непреклонен в действии и нежен сердцем в любви, как женщина».
Он часто говорил о власти веры. «Мировая история есть история немногих людей, которые имели веру в себя. Эта вера называлась верой в Божественное. Без этой веры вы не сможете сделать ничего. С этой верой вы получаете власть и возможность сделать всё. Как только человек теряет веру в себя, наступает смерть. Поверьте прежде всего в себя, тогда вы поверите в Бога. Сотня верующих людей может перевернуть мир. Мы нуждаемся в сердце милосердном, светлом разуме и сильной армии работников. Милосердное сердце — лучшее вооружение в борьбе. Когда ваш разум спорит с вашим сердцем, полагайтесь всегда на сердце и следуйте его совету».
Вивекананда чувствовал приближение конца. Он говорил: «Дайте мне умереть сражаясь. Два года физических страданий унесли у меня двадцать лет жизни. Ну и что же? Разве душа изменилась? Она осталась прежней. А выше — Сверкающий Атман,
