зародыша.
Последняя строка содержит осуждение людей, занимающихся лишь спекуляциями относительно Дао и не стремящихся к его практическому осуществлению.
Стиху соответствует гексаграмма «перечение» (гоу), состоящая из триграмм сюнь и цянь.
[61(45)]Четыре образа вместе сошлись –субстанция сокровенная появилась;Пять стихий обрели полноту –пурпурное золото светит.Зародыш рожденный в рот вошел,путь открыт к совершенной мудрости;Драконовых духов безмерно число,и все они в страхе дрожат.
Четыре образа – здесь четыре триграммы, символизирующие четыре состояния пневмы-ци: огонь (ли), вода (кань), небо (цянь) и земля (кунь). Символические животные, связанные с этими триграммами, – зеленый дракон, белый тигр, киноварно-красная птица и темный (черный, таинственный) воин. Соответствуют они, как уже неоднократно говорилось выше, и стихиям с их пространственной символикой. Их соединение в среднем дворце – киноварном поле – приводит к гармонизации пневм пяти стихий (середина, центр связаны со стихией земли) и их целокупности, что также на языке внутренней алхимии называется встречей трех семей (см. выше). Таким образом, зачинается бессмертный зародыш – «пурпурное золото» (цзы цзинь).
Далее речь идет о пути выхода уже созревшего нового бессмертного тела адепта из материнской утробы – старого тела. Будучи пневменным по своему характеру, оно поднимается по киноварным полям и каналам до уровня рта, где и дозревает окончательно, после чего доходит до верхнего киноварного поля (головной мозг), часто называемого также «сферой совершенномудрого» (шэн юй). Затем окончательно обретает самостоятельность, приобщаясь к сонму бессмертных. Чжан Бо-дуань в последней строке четверостишия намекает, что бессмертный даос выше всех духов, в том числе и самых царственных (дракон), и его величие повергает духов в изумление и трепет.
Стиху соответствует гексаграмма «воссоединение» (цуй), состоящая из триграмм кунь и дуй.
[62(46)]Закончен пир на цветочном пруду,луна явным светом лучится;Дракона золотого оседлав,я посещу пурпурные пределы.Когда увижусь в тех краяхс бессмертными небожителями,В морях, полях, горах, ложбинахсмогу жизнь найти тогда.
«Цветочный пруд» (хуа чи) – один из центров тела, место пребывания пневм воды и огня, средоточие «изначальной пневмы» (юань ци), по-видимому, синоним терминов «изначальное море» (юань хай) и «море пневмы» (ци хай), т. е. живот. Пир закончен, т. е. закончено вкушение снадобья, процесс его создания. Сияющая ясным светом луна – целостность пневмы металла, иньной пневмы (цзинь ци). Напротив, «золотой дракон» (или, точнее, «металлический дракон» – цзинь лун) – символ единства инь ци (металл) и ян ци (дракон – знак дерева и соответственно ян). «Оседлать золотого дракона» – овладеть, собрать, соединить пневмы инь и ян (дерево и металл) в теле адепта. «Пурпурные пределы» (цзы вэй) – одно из названий «центрального дворца» (чжун гун) – среднего киноварного поля или центра за межбровьем; изначально – название созвездия.
Общий смысл первых двух строк состоит в следующем. Когда снадобье, бессмертный зародыш, уже готово, тогда инь ци тела адепта обретает полноту и вбирает в себя ян ци («сок дерева» – му е), которое таким образом соединяется с «сущностью (семенем) металла» (цзинь цзин) и направляется в среднее киноварное поле, где запечатывается и сохраняется. Под «бессмертными небожителями» здесь опять-таки понимаются различные состояния инь–ян ци, различные ступени трансформации пневм (девять перегонок, семь возвращений, восемь возвратов, шесть пребываний), в результате которых две пневмы становятся нераздельными. Когда созданный киноварный эликсир помещается адептом в треножник среднего дворца, тогда все эти виды пневм встречаются в сфере земли (среднем киноварном поле, среднем дворце), после чего зародыш начинает медленно созревать. Когда он созрел окончательно, став новым бессмертным телом адепта, тогда происходит рождение младенца (см. выше), «дух преображается» (шэнь хуа) и адепт обретает единство с Дао (юй дао вэй и). Теперь адепт обрел абсолютную свободу и единение со вселенной. Отныне весь мир стал его домом и нет для него в мире ничего чуждого, никаких препятствий. Таков плод таинств внутренней алхимии по учению «Глав о прозрении истины».
Стиху соответствует гексаграмма «подъем» (шэн), состоящая из триграмм сюнь и кунь.
[63(47)]Следует знать выплавления питанияперегнанной киновари способы;Для этого нужно в домашнем садупосеять ее семена.Зачем понапрасну мехи раздувать,силы свои тратя?Естественно созреет эликсир,родится из него духовный зародыш.
«Домашний сад» – различные энергетические центры (треножник, киноварные поля) человеческого тела. Адепт внутренней алхимии должен собрать в этих центрах потоки пневм – энергий (семена) по принципу «сродства видов» (тун лэй) и взращивать их посредством питания внутренним огнем и т. п., полагаясь, однако, более на естественные закономерности циркулирования энергии в теле и фазы этого циркулирования, нежели на различные искусственные приемы (дыхательные упражнения, раздувание мехов и т. п.), которые в неподходящее время могут скорее повредить, нежели помочь адепту.
Если же он следует естественности, то духовный зародыш благополучно созреет и станет новым телом адепта – бессмертного, которое и покинет, родившись, вскормившее его лоно – прежнее тело.
Стиху соответствует гексаграмма «истощение» (кунь), состоящая из триграмм кань и дуй.
[64(48)]Смотри не расходуй силы своина изощренные лживые методы;Остерегись от других семейств получатьк бессмертию ведущие рецепты.В сосуд постепенно ты добавляй вино,жизнь продлевающее;Внутри треножника найдешь напиток,возвращающий хунь – разумную душу.
Это четверостишие продолжает развивать мысли предыдущего стиха. Первая его строка предостерегает адепта даосизма от злоупотребления второстепенными вспомогательными упражнениями (дыхательные упражнения, гимнастика и т. п.), а вторая содержит скрытую критику как внешней алхимии, так и вообще употребления каких-либо внешних средств для обретения бессмертия (рецепты других семейств).
Напротив, третья и четвертая строки содержат положительное наставление адепту: ему предписывается заниматься только внутренней алхимией, созданием в сосудах и треножниках тела (киноварных полях) бессмертного зародыша посредством соединения «продлевающего жизнь вина» (янь мин цзю) и «напитка, возвращающего хунь – разумную душу» (фань хунь цзан). Первый термин обозначает иньную пневму металла, его семя (цзинь цзин) и сущность, а второй – «янную пневму дерева», «древесный сок» (му е), уже знакомые нам как свинец и ртуть, кань и ли и т. п.
Стиху соответствует гексаграмма «колодец» (цзин), состоящая из триграмм сюнь и кань.
[65(49)]На снежных горах отпробуй раз сливок;Влей их в печь превращений теперь,что на востоке, в области ян.Если пройти через гору Куньлунь,направляясь на северо-запад,Придешь туда, где фею Ма-гувстретил Чжан Цянь когда-то.
«Снежные горы» (сюэ шань) – горы в западной части Китая. Здесь – символ запада и металла, инь ци.
«Сливки» (ти ху) – здесь обозначение «золотого раствора» (цзинь е), толкуемого как «сок (или раствор) металла», т. е. опять же инь ци.
«Печь превращений восточного ян» (дун ян цзао хуа лу) – область северо-востока, место, где начинается возрастание ян и убывание инь. В практике внутренней алхимии – один из центров тела, связанный с началом алхимического делания.
Куньлунь – мифическая высочайшая гора мира, якобы расположенная на западе; в терминологии внутренней алхимии – макушка головы, головной мозг, верхнее киноварное поле. Здесь северо-востоку предыдущей строки противопоставляется северо-запад, место максимального расцвета инь и умаления ян.
Ма-гу – одна из бессмертных фей; здесь олицетворение женской пневмы инь ци.
Чжан Цянь (II в. до н. э.) – знаменитый путешественник по Средней Азии и дипломат времен ханьского императора У-ди (140–87 гг. до н. э.). Здесь выступает как олицетворение мужской пневмы ян ци.
Общий смысл данного четверостишия заключается в описании внутреннеалхимического упражнения по направлению энергий тела по замкнутому кругу, образуемому двумя основными каналами (цзин) энергий: ду мо («вена контроля») и жэнь мо («вена управления»). Одна из них начинается в промежности, проходит по позвоночнику через макушку и оканчивается у верхней губы. Вторая начинается у нижней губы, проходит по середине туловища и заканчивается в промежности. По одной вверх движутся потоки ян ци, по другой вниз – инь ци.
Даосский адепт направляет пневму инь в печь превращений, т. е. в сферу ян, поднимает ее до макушки головы, после чего спускает вниз, где и происходит ее встреча и соединение со встречным потоком ян ци. Таким образом, пневма тела совершает полный круг по микрокосму, двигаясь с северо-востока к северо-западу (нижние передняя и задняя части тела) через Куньлунь (голову).
Стиху соответствует гексаграмма «смена» (гэ), состоящая из триграмм ли и дуй.
[66(50)]Люди, не знающие о семени ян, о том, кто гость, кто хозяин,Как могут тогда распознатьблизких и дальних?Искусство внутренних покоевзакрывает дверь, ведущую к успеху;Ведь скольких легкомысленных людейошибка погубила эта!
«Семя (или сущность) ян» (ян
