находятся в самом центре «Великой борьбы», написанной Еленой Уайт. Для нее Реформация — это не просто событие, случившееся в XVI в., а курс постоянного движения вперед, когда Бог стремится привести Свой народ вновь к великим истинам Библии. Первые адвентисты рассматривали соблюдение субботы как часть восстановительного процесса. Иосиф Бейтс заявил, что весть о седьмом дне, субботе, является одной из тех истин, которые должны быть восстановлены для Церкви перед пришествием Христа.
Стремление к совершенству
Тимоти Смит справедливо замечает, что христианское совершенство является «одной из самых постоянных и социально значимых тем XIX века» и что «жажда святости является средоточием каждого движения, заинтересованного в развитии более содержательного христианства».
Современные протестантские представления о совершенстве уходят своими корнями в теологию Джона Уэсли, основателя методизма. Уэсли не приравнивал совершенство к абсолютно совершенному поведению или, как многие думают, к абсолютной безгрешности. Напротив, Уэсли определил совершенство как «чистую любовь, всецело царствующую в сердце и в жизни». Он писал, что совершенство «есть чистое намерение посвятить всю свою жизнь Богу. Это отдача Богу всего нашего сердца… Это полное, а не частичное посвящение Богу нашей души, тела и всего существа. Другими словами, это ум Христов, помогающий нам жить так, как жил Христос. Это очищение сердца от всякой нечистоты, всякого внутреннего и внешнего осквернения. Это обновление сердца по всему образу Божьему, в полное подобие Сотворившего нас. Говоря иначе, совершенство означает возлюбить Бога всем сердцем и ближнего своего, как самого себя».
Уэсли учил, что совершенство возникает как следствие благодати, посредством которой Бог постоянно действует в жизни верующего. Он также учил, что христиане будут очищать свое совершенство.
Идеи Уэсли о совершенстве первыми привезли с собой в Америку методисты. В 1840–х и 1850–х годах интерес к этой теме вновь возродился в американском христианстве внутри и вне методизма. Особенно значимым для методизма было служение Фиби Палмер.
Елена Уайт, выросшая под влиянием учения Уэсли, по существу поддерживала его определение совершенства. Доказательство этого можно найти в книге «Наглядные уроки Христа» (с. 69), где она говорит о совершенном отражении характера Христа перед Его вторым пришествием. Контекст этих слов показывает ее согласие с определением совершенства, данным Уэсли. Когда Е. Уайт связывает понятие совершенства характера с совершенной любовью и бескорыстным духом Христа, такое понятие не согласуется со средневековым монашеским пониманием совершенства как безгрешности.
Однако г–жа Уайт не во всем была согласна с учением Уэсли о совершенстве. Например, она категорически отрицала возможность незамедлительного достижения совершенства. Точно так же она отрицала идею, будто христиане будут ощущать свое совершенство.
Удивительно, насколько сильным и масштабным было в 1830–х и 1840–хтодах возрождение теорий о совершенстве. Хотя можно было предположить такое возрождение в методизме, оно вряд ли ожидалось среди конгрегационалистов и пресвитериан. Однако и среди них возникло массовое движение, возглавляемое Чарльзом Финнеем, величайшим евангелистом того времени. Совместно с Финнеем трудились Аса Мэхэн и Чарльз Фитч (который, обратившись в миллеризм в конце 1830–х годов, стал одним из его известных лидеров).
Эти три человека, придерживаясь известной тогда оберлинской теологии, учили, что достижение совершенства возможно посредством крещения Святым Духом, Который направлял юлю верующего человека в одно русло с волей Божьей.
Фиби Палмер, религиозный лидер методистов–перфекционистов в 1840–х годах
Идея совершенства, бытовавшая до гражданской войны, была важна не только для личного назидания. Напротив, она имела определенное социальное значение. Как писал Рональд Уолтере, «учение о моральном совершенстве (перфекционизм) способствовало появлению „крайних" взглядов, не признающих ничего меньшего, чем идеалы Тысячелетнего царства. Такой склад ума был присущ борцам за совершенство в период до гражданской войны. Он проявился в утопических попытках создать новый социальный порядок, в требовании немедленно уничтожить рабство, в убеждении, что алкоголь в любом проявлении является злом и в неготовности… идти на компромисс». «Перфекционисты начала XIX в. не просто хотели достигнуть совершенства в своей жизни, но и все вокруг себя сделать совершенным.
Разумеется, не все теории морального совершенства были в то время правильными. Некоторые верующие в конце концов приходили к выводу, что поскольку они совершенны, то все, ими совершаемое, безгрешно, так как все поступки достигших совершенства не могут быть грешными по определению. Это убеждение привело некоторых верующих (включая часть миллеритов после Великого разочарования) к вопиющим нарушениям Закона Божьего. Елена Уайт сталкивалась с такими искажениями в начале своего служения.
Прежде чем оставить тему стремления к моральному совершенству, следует отметить, что некоторые христиане видели воплощение этого учения в создании утопических обществ, где царствовали бы мир и справедливость. Верующими проводились такие эксперименты, как создание перфекционистской общины Джоном Хамфри Ноусом в Онейде, штат Нью–Йорк. Более секулярными формами многообещающих утопий стали ферма Брук и фруктовые земли Бронсон Алкотт в Массачусетсе.
Защита воскресного дня
«Очевидно, что движение за соблюдение воскресенья, — писал Роберт Абзуг, — было самым ярким из реформациейных движений конца 1820–х годов, стремившихся к восстановлению новозаветних принципов». Самые влиятельные религиозные лидеры Америки стали обращать внимание на нестрогое соблюдение «христианской субботы» (т. е. воскресенья) в стране, становившейся все более многонациональной. Лиман Бичер убеждал, что, если «поток развлечений и заботы житейские» отвлекут большинство граждан от соблюдения воскресенья, то «атеизм, безнравственность и распущенность вырастут до такой степени, что под угрозой окажется стабильность республиканских установлений».
Вот почему Бичер приравнивал нарушение воскресенья к крушению американской республики. Эта идея не была новой. Традицию строгого соблюдения воскресенья пуритане привезли с собой из Англии в 1630–е годы. Более того, считая себя духовным Израилем, пуритане связывали верное соблюдение «христианской субботы» с Божьим благословением, а несоблюдение — с Его проклятием на основании Втор. 27—29. Желая быть верными и, следовательно, иметь благословение, колонии пуритан и все другие колонии издали воскресные законы. Они стали известны как «голубые законы» из–за того, что в 1656 г. город Нью Хэвен, штат Коннектикут, издал свод воскресных законов, напечатанных в Англии на голубой бумаге.
В начале XIX в. религиозные лидеры были обеспокоены тем, что страна нарушила завет, издав закон, требовавший от местных почтмейстеров разносить почту в любой день недели по требованию клиентов. Этот закон был принят Почтовой службой Соединенных Штатов. В середине 1820–х годов из–за роста коммерческой деятельности в некоторых городских центрах стали считать выгодным заниматься делом семь дней в неделю, то есть к проблеме доставки почты
