молнии возникает от столкновения иньных и янных стихий, металла и дерева, т. е. когда высвобождаются энергия инь, скрытая в глубинах янной триграммы «огонь» (ли,), и энергия ян, скрытая в иньной триграмме «вода», как это уже объяснялось выше. Куньлунь здесь упоминается, с одной стороны, как высочайшая вершина мира, по воззрениям даосизма, и соответственно ближайшее место к небесному ян, а с другой стороны – как место, находящееся на западе, в сфере иньной стихии металла. Куньлунь здесь – как бы зримый образ триграммы «вода».
В контексте внутреннеалхимического содержания «Глав о прозрении истины» вспышке молнии, возникшей от столкновения иньных и янных энергий, уподобляется возникновение бессмертного зародыша, эликсира, появляющегося в результате взаимодействия инь ци и ян ци и преображающего тело адепта, как бы полнящегося сверхъестественным ароматом.
Соответствующая гексаграмма – «родня» (тун жэнь); состоит из триграмм ли и цянь.
[30(14)]Если триграммы «вода» и «огонь»не вернулись к знаку у цзи,То пусть объемлют они и четыре образа,все ж не получится эликсир.Лишь если триграмма и та и другаяистинную землю воспримет в себя,Тогда только смогут опятьвозвратиться золото и киноварь.
Соитие инь ци и ян ци, утверждает Чжан Бо-дуань, все же будет невозможно без участия некоей посредствующей стихии, причастной и ян, и инь, т. е. стихии земли (подробнее см. комментарий к 14-му стиху I части). «Четыре образа» – триграммы «небо» (цянь) и «вода» (кань), соответствующие четырем стихиям: огню, воде, дереву и металлу (см. комментарий к 11-му стиху I части).
Но соединение инь и ян, взаимопревращение триграмм (и соответственно стихий) невозможно без пятой стихии – земли.
Хотя можно сказать, что в дереве сокрыт огонь, а в металле – вода (в алхимической терминологии – в киновари-вермиллионе сокрыта ртуть, а в свинце – серебро), т. е. можно констатировать наличие плавного перехода внутри иньной или янной двоицы стихий, но сам переход от одной двоицы к другой без опосредствующего элемента (земля) остается необъяснимым.
Итак, хотя кань и ли (вода и огонь) и обладают уже явно или скрыто качествами четырех стихий (каждый имеет качества своей двоицы), но объединяет их воедино только пятая стихия – земля, символически обозначаемая центральными циклическими знаками десятеричной системы у цзи.
Таким образом, только соединение инь ци и ян ци в сфере истинной земли (в центральном киноварном поле, в районе солнечного сплетения) может, по учению внутренней алхимии, породить бессмертный зародыш (эликсир бессмертия, золото и киноварь).
Соответствующая гексаграмма – «обладание великим» (дао ю); состоит из триграмм цянь и ли.
[31(15)]Солнце живет в триграмме «огонь»,но становится женским оно;Обретается в жабьем дворцетриграмма «вода»,превращаясь в мужское вдруг.Кто не проник в потаенный смыслвзаимообращенности этой,Не тратит пусть слов высоких совсем,ибо он словно в трубку глядит.
Все содержание этого четверостишия является развитием положений 3-й и 4-й строк 4-го восьмистишия I части «Глав о прозрении истины» и 1-го четверостишия II части (см. комментарии). Однако представляется необходимым еще раз вкратце напомнить эти положения. Так, триграмма «огонь» (ли) хотя и соответствует востоку, стихии дерева и ян, но в алхимической традиции может в определенных случаях, как раз напротив, относиться к инь (женскому, отрицательному), поскольку центральная слабая черта свидетельствует о скрытой потенции инь в глубине ян ци. То же самое относится и к триграмме «вода» (кань), которая, будучи иньной (женской), несет в себе ян (мужское) в виде центральной сильной черты.
Здесь триграммы ли и кань уподоблены солнцу, в котором противоположное, иньное начало скрыто в образе ворона и луны, в последней же противоположное ей янное начало скрыто в образе жабы (см. 1-е четверостишие II части). Как уже говорилось выше (см. комментарий к 4-му стиху I части), в практике внутренней алхимии достижение бессмертия связывалось с изменением направления потоков энергии в теле на противоположное: инь ци направляется вверх, а ян ци – вниз. Их встреча, ведущая к образованию эликсира, должна произойти во втором киноварном поле (он же «желтый двор» – хуан тин). Эта идея, собственно, и выражена в тезисе о перемене знака триграмм ли и кань. Это и есть «желтый путь» (хуан дао), путь следования природе и инь ци, и ян ци, когда инь ци, скрытое в ян (истинная вода), используется для плавки ртути, а ян ци, скрытое в инь (истинный огонь), используется для плавки свинца. Адепт, не понимающий этой взаимообращаемости, подобен человеку, пытающемуся охватить весь горизонт, смотря на него через бамбуковую трубку, т. е., другими словами, пребывает в шорах.
Соответствует стиху гексаграмма «смирение» (цянь), состоящая из триграмм гэнь и кунь.
[32(16)]Из самого сердца триграммы «вода»возьми ее крепкую суть;Ей замени во дворце триграммы «огонь»внутреннее инь ее утробы.Она превратится в триграмму «небо»,плоть ее воссоздастся;Способность сохранять и скрывать,прыгать, взлетать –все проистекает из сердца.
Следует напомнить, что триграммы цянь (небо,) и кунь (земля,) рассматриваются как субстанции (ти) триграмм ли (огонь,) и кань (вода,), которые считаются их функциями (юн). Согласно прежденебесному порядку («схема Фу-си») цянь и кунь соответствуют югу и северу и первенствуют, а ли и кань – востоку и западу и подчиняются. Согласно посленебесному порядку («схема Вэнь-вана») цянь и кунь соответствуют юго-западу и северо-западу и подчиняются, а ли и кань – югу и северу и первенствуют. Внутренняя алхимия, направленная на обретение бессмертия, стремится, исходя из закономерности посленебесного порядка, восстановить несущий бессмертие прежденебесный порядок. Эта установка внутренней алхимии и отражена в комментируемом четверостишии. Символически она выражена в операции с чертами триграмм. Так, если взять центральную сильную черту из триграммы «вода» (кань) и поместить ее на место слабой центральной черты триграммы «огонь» (ли), то получится триграмма «небо» (цянь), состоящая только из сильных черт. На уровне практики внутренней алхимии это выражается в использовании иньных пневм для создания нового бессмертного тела, состоящего уже только из ян ци. Залогом возможности этих манипуляций с пневмами согласно Чжан Бо-дуаню является природа сердца (синь) человека, микрокосмического выражения Дао, которое, будучи стержнем, осью, пружиной организма, ответственно как за инь ци (скрытое, хранящееся), так и за ян ци (прыгающее, взлетающее) и может контролировать их.
Стиху соответствует гексаграмма «вольность» (юй), состоящая из триграмм кунь и чжэнь.
[33(17)]Из «грома» исходит ртуть-дракон –это область триграммы «огонь»,Из «водоема» рождается тигр-свинец –это сфера триграммы «вода»;Поэтому совокупны две сущности те,ведь дитя порождает мать,Целостность пяти стихий непременно должнавступить в самый центр.
Это четверостишие развивает и конкретизирует идею предыдущего стиха.
Следует прежде всего вспомнить порядок порождения пяти стихий: дерево (незрелое ян) порождает огонь (зрелое ян), а металл (незрелое инь) порождает воду (зрелое инь). Земля находится в центре и осуществляет переход от иньных стихий к янным и наоборот. Таким образом, если рассмотреть триграммы «Книги Перемен», то окажется, что четыре основные триграммы (сы сян) будут соответствовать зрелому ян (цянь), незрелому ян (ли), зрелому инь (кунь) и незрелому инь (кань), причем «зрелые» триграммы соотносятся с «незрелыми» как субстанция и ее функция. Остальные четыре триграммы, порожденные вышеназванными, также будут иметь иньность или янность, но будут функциями уже не цянь и кунь, а ли и кань. Так, триграмма «гром» (чжэнь) принадлежит к янной группе и соотносится с триграммой «огонь» (ли), а триграмма «водоем» (дуй) принадлежит к иньной группе и соотносится с триграммой «вода» (кань). Более того, гром как бы скрыт в огне, а водоем – в воде, подобно тому как плод скрыт в материнском чреве. Однако процесс внутренней алхимии предполагает и воздействие на эти третичные пневмы – 1) цянь–кунь; 2) ли–кань; 3) чжэнь–дуй, – для того чтобы выявить вторичные, играющие особую роль в процессе. Подобное воздействие сходно фантастической ситуации, когда дитя рождает свою мать, что и отмечает Чжан Бо-дуань в 3-й строке четверостишия, об этом же говорил и предшественник Чжан Бо-дуаня, знаменитый Вэй Бо-ян: «Мать таит в себе зародыш дитяти; дитя скрывает в себе утробу матери (Му инь цзы тай. Цзы цзан му бао)». Эта «взаимопорождаемость» опять-таки связана со взаимопревращаемостью инь–ян и их взаимозаключенностью (кроме того, в великом ян скрыто малое ян и наоборот; то же относится и к инь). В последней строке четверостишия еще раз подчеркивается важность центра – стихии земли, обеспечивающей переход от инь к ян и от ян к инь и поэтому являющейся непременным условием зачатия бессмертного зародыша. В плане практики внутренней алхимии с землей ассоциируется среднее киноварное поле (желтый двор), где и порождается бессмертный зародыш.
Стиху соответствует гексаграмма «последование» (суй), как раз
