деревьев, связанные со многими громовержцами.
Индоевропейское имя громовержца (perqunos) сравнивают с индоевропейским названием дуба (perquus).
Перун, в честь которого названо много возвышенностей и гор, связан с дубом и дубовыми рощами. Зевс в Додоне тоже почитался в виде дуба, корни которого омывал ручей. Слушая шелест листьев дуба, а потом звук ударов по дереву деревянным прутом — имитирующий попадание в дерево молнии — жрецы делали предсказания. От звука удара о дерево происходит и само название Подоны. и в честь этого места и его дуба-оракула даже назван астероид. Перкунас в литовском фольклоре молнией раскалывает дуб, в котором прячется чёрт — или под которым находится змеиное гнездо его врага. Индийский Парджанья, защищая людей и наводя ужас, орошает оба мира из своей колесницы, полной воды, и громом поражает демонов и деревья. На возвышенных местах, где росли деревья, почитали римского Юпитера и семитского громовержца Балу/Ваала — скачущего на облаке богатыря, поражающего землю молнией-копьём.
На дерево подвешивали жертвы кельтскому военному богу Эзусу, которого барельеф изображает с топором, замахивающимся на дерево. Этот облик и его имя, которое интерпретируют как "бог-господин" и как "добрый бог", выдаёт в нём громовержца. Друиды отождествляли Эзуса с нижней веткой дуба, символизирующей первый побег жизни, но считали его не просто духом дерева, а духовным символом невидимого и скрытого[77]. (Эго возвращает нас к образу снов и предсказаний, характерных для Зевса и Юпитера: чья организация мироздания позволяет охватить мир целиком и в этом смысле познать его).
Небо ближе всего высокому дереву и горе. И до сих пор все астрологические понятия планеты Юпитер — такие, как авторитет и роль начальника, общественное положение и управление, известность и слава, — связаны в нашем сознании с возвышением. Как царь является лучшим и достойнейшим из людей и богов, так и вершина горы ассоциируется с превосходством, восхвалением и славой. Это отражает и язык. Русское "вершина" одновременно значит "высшее достижение". А от слова "гора" происходит слово "гордый" — что является позитивным качеством характера Стрельца, более достойным, чем также присущие ему честолюбие и бахвальство.
Родственны арабские слова far' ("гора") и fr‘ ("высокий, возвышенный" и "превосходить"); z.ahr ("вершина горы") и z.hr ("брать верх"); t.ur ("гора") и tr’ ("превозносить, славить"). Арабское magd означает "возвышенность, плато" и "слава, знатность", a mgd несет стрельцовское значение "восхвалять" и "щедро одаривать". В Китае гора символизирует величие и великодушие императора.
С восхождением на гору ассоциируется также обретение истины и контакт человека с Богом, делающий его проводником божьей воли для других людей: отчего гора на иконе Троицы является символом Святого Духа. Образ дерева тоже связан со взглядом на мироздание сверху: до сих пор, схематически изображая развитие мира, мы рисуем подобие дерева. Через образ дерева пытаются изобразить мир и дети.
* * *
Кроме того, что имена громовержцев могут быть связаны со смыслом "ясное небо" и "скала", они часто звукоподражательны. Таково изначально имя германского Тора/ Донора ("гром"), которым в немецком языке назван четверг, у многих народов связываемый с Юпитером (Donnerstag: здесь можно вспомнить наше "после дождичка в четверг", явно некогда связанное с Перуном). Тор — рыжебородый богатырь, защищающий своих (земной мир Мидгард и небесный Асгард) от чужих (великанов ётунов). Его недюжинная сила отражена в именах его сыновей: Моди ("смелый") и Магни ("великий"). Атрибутом его является чудесный молот Мьёлльнир, возвращающийся к своему владельцу как бумеранг — подобно тому, как эхом возвращается к нам громыхание раскатов грома. Он борется с мировым змеем Ёрмунгандом, и, подобно Юпитеру, связан с культом дуба и мировым деревом. Есть астероид Donor, который может символизировать грозу — а также могучего, но простоватого богатыря.
Звукоподражательные имена носят родственный Тору финский бог грома и покровитель сражений Таара/Гоора, местом рождения которого почиталась роща на горе, где ему и поклонялись; общеугрский Торум; хеттский Тару, кельтский бородатый силач Таранис, держащий в руке символ небосвода — колесо — и попирающий змея. Астероид Taranis несет типичное для громовержца значение справедливого гнева.
Образ громовержца присутствует практически во всех мифологиях, и мы находим его главой пантеона как хурритского Тешуба, организующего богов настоящего; скифского бога-отца Папая, и родственного ему арийского верховного громовержца Богая. Освобождая влагу туч в битве грома и молнии и посылая почве плодородный дождь, царь богов исполняет свою роль проводника высшей воли Неба: он распространяет динамику первичных энергий Урана в скованную материю Сатурна и утверждает этим щедрость Неба на Земле.
Христианским примером Юпитера как главы является образ апостола Петра. По имени будучи прямым родственником громовержцев, он тоже связан с образом возвышения и камня: Пётр — главный среди апостолов, камень, на котором базируется социальный институт церкви. Святому Петру посвящён главный храм католической церкви Ватикана. Случайно или нет имя предводителя апостолов совпало с именами громовержцев? Нельзя поручиться, что христианская традиция, даже в самом своём истоке, стремилась опереться на привычную мифологию, — хотя римляне продолжали поклоняться Юпитеру до самого момента официального введения христианства. Но архетипические образы настолько вросли в сознание человечества, что неожиданно всплывают на поверхность там, где, казалось бы, никто не ожидал их увидеть.
Подобно главе пантеона, Пётр — хранитель закона и проводник традиционного учения: он — учитель своего народа, в отличие от Павла, "апостола язычников". Зевс и другие цари языческих богов, как изначальные основатели общественной культуры, особо покровительствовали городам — и когда Пётр, предупреждённый об опасности, хочет покинуть свой город, ему встречается Христос, побуждающий его вернуться обратно. Распятие Петра вниз головой символизирует распространение воли с небес на землю: нисходящее движение духа, соответствующее стрельцовской роли священника-проводника. И даже сам образ камня, на котором Христос решил утвердить свою церковь, близок недосягаемому со своей земной позиции, всегда уверенному в себе Стрельцу — знаку огненной энергии духа, который трансформирует её в человеческую мысль. И потому Пётр, проявляя черты юпитерианского архетипа в современном виде, не случайно продолжает пра-индоевропейский образ священника-царя, утвердившего противопоставление своего и чужого и возглавившего борьбу добра со злом.
РАЗВИТИЕ МОРАЛИ И РЕЛИГИИ
Образ громовержца предполагает жизненный динамизм, который предстаёт перед нами как борьба противоположных начал — битва Индры с Вритрой, Перуна с Велесом. Изначально это только взаимодействие полярных сил природы во время грозы, основанное на образе борьбы своего и чужого народов. В небесных битвах громовержца отражаются земные сражения. Исторический аспект этих битв — оседлых народов-землевладельцев и кочевников: борьба "своих" и "чужих", которая в мифологии стала мыслиться как борьба добра со злом. Сначала свои олицетворяли добро, чужие — зло. Но
