Вот как описывает Дивали С. Л. Шривастава (78, 162—63): «За несколько дней до этого каждый дом вычищен, выметен, выбелен. Накануне Дивали два дня тоже считаются праздничными. Тринадцатый день темной половины картика — Дхантерас, когда, как считается, надо обновлять и покупать посуду в дом. На следующий день устанавливают глиняные светильники на ворота дома. День Дивали люди проводят, украшая себя и свой дом. Вечером зажигают глиняные масляные светильники в честь богини Лакшми. В домах старший мужчина семьи совершает Лакшми-пуджу, причем богиню при этом почитании олицетворяют предметы богатства и роскоши: деньги, золото, украшения. Земледельцы почитают ее в виде Аннапурны — снопа зрелых колосьев, украшенных цветами. Совершающий пуджу предлагает богине светильник, немного риса, куркумы, цветов, жертвует в огонь топленое масло. Во время этого обряда двери плотно закрывают, и вся семья должна быть дома, чтобы богиня счастья осталась здесь, с ними. Через некоторое время дверь приоткрывают, чтобы несчастье и болезни (Алакшми) могли уйти». Исследователь пишет, что проведение обрядов этого праздничного дня в Раджастхане отличается от проведения обрядов в других местностях, где руководят всем церемониалом старшая в семье женщина, а помогают ей дети, которые звонят в глиняные колокольчики, приглашая богиню Лакшми зайти в дом (78, 163). После проведения этого домашнего обряда глиняные светильники, установленные накануне на крышах храмов, домов, хлевов, на заборах, сельскохозяйственном инвентаре, жерновах, вдоль дорог, по берегам рек и других водоемов, на конюшнях и т. д., зажигают, и эти светильники горят всю ночь. Это необычайно красивое на фоне тропического неба зрелище, трогательное и чистое одновременно. Праздник Дивали сопровождается демонстрацией изобильной и счастливой во всем жизни; все веселятся и готовят особо вкусную еду. Женщины приготавливают каджал — сажу, которая используется как краска, которой обводят глаза себе и детям, что считается очень полезным.
Считается, что в день Дивали надо играть в кости — игру, популярную у индийцев с древности: кто сегодня выиграет, будет богатым весь год.
В празднике Дивали, как считается, воплощена также идея возвращения Вишну к активной жизни после долгого сна. В прежние времена все ходили к воде, так как Вишну почивает на змее Шеше в океане, и пускали светильники по воде, и устраивали фейерверк, чтобы пробудить бога ото сна.
Празднованием Шивратри завершается лунный год шиваитов, которые считают эту ночь — Шивратри — последней в году, после которой наступает утро первого дня нового года. Этот праздник приходится на тринадцатый день темной половины месяца пхальгун. Шива восславляется как идеальный муж, и говорят, что женщины почитают своих мужей как самого Шиву в эту ночь. Замужние женщины постятся весь день, чтобы пожелать мужьям благополучия, и почитают Шиву. Многие незамужние девушки тоже соблюдают пост и почитают Шиву, чтобы можно было выйти замуж по своему выбору в этом году. Ради этого праздника замужние женщины могут посетить храм Шивы за пределами дома. Днем, во время поста, женщины и дети идут к храму красочной процессией и поют песни, которых к этому случаю очень много. Они несут в сосудах воду, молоко, цветы, листья растения «бел» jasminum sambac, стебли сахарного тростника, рис, кунжут и т. д., чтобы пожертвовать их Шиве. Совершив почитание Шива-линги, женщины продолжают пение своих песен и проводят обряды почитания Солнца и деревьев. Дж. Тод пишет, что «в этот день конь подвергается обряду выпускания крови в честь Солнца» (79, 1, 66); но подтверждения этих слов я нигде более не встретила.
Всю ночь почитатели Шивы проводят в бодрствовании и совершают обряды перед его фаллическим изображением.
Джайнизм
В период раннего средневековья и до начала мусульманских завоеваний джайнизм был процветающей религией в Раджпутане. Джайнская община и позднее занимала важное место в коммерции, банковском деле, администрации. Было много судей-джайнов по всей Индии, а не только в Раджастхане. Это было вызвано тем, что этические установки джайнского учения не разрешали его последователям заниматься такими делами, где можно нанести вред живым существам, поэтому ни земледелие, ни тем более военная профессия им не годились. Оставались некоторые ремесла, торговля, ростовщичество и канцелярская работа. Все эти занятия как раз были противопоказаны раджпутам; в противном случае они бы уронили свою кшатрийскую честь. Поэтому в молодых раджпутских государствах джайны получили широкое поле деятельности и часто поддержку правителей. Как известно, в джайнизме существует два основных направления, секты, и они называются: дигамбара («одетые сторонами света») и шветамбара («одетые в белое»). В Раджастхане говорят, что джайны-шветамбары представляют зародившееся именно здесь, в Раджастхане, джайнское направление, а дигамбары — потомки выходцев из восточных районов (которые в Раджастхане считаются более «дикими»).
Джайнизм зародился в восточной Индии, в Бихаре, но уже очень скоро его последователи обнаружились в Раджстхане. При радже Бхиме Парамаре около 650 г. н. э., как считается, джайны впервые появились в раджпутских пределах. За многие века они построили многочисленные монастыри, храмы в раджпутских государствах, в том числе и во владениях Чанделлов в Каджурахо. В этот период преобладала секта дигамбара. Но ко времени раны Кумбхи и особенно при нем джайнская община в Раджастхане состояла уже в основном из шветамбара. В Читторе находится знаменитая джайнская «Башня Славы» — Кирти-стамбха. Во многих раджпутских городах и крепостях от той эпохи сохранились памятники джаинскои культовой архитектуры: храмы, колонны, пруды, изображения тиртханкаров. Джайны собрали и сохранили колоссальные ценнейшие собрания рукописей и книг в подземных хранилищах своих храмов. Мусульманские завоеватели разрушили множество джайнских святынь повсюду в Индии, но под защитой раджпутов они многое сумели сохранить, в том числе и статуи своих великих обожествленных Учителей — Тиртханкаров.
Было бы, однако, неверным думать, что джайны в раджпутских землях были лишь иммигрантами. Напротив, раджпуты сами довольно активно «поставляли» прозелитов в джайнскую религиозную общину в этот период, и то, что одна из крупнейших джайнских торговых каст, расселенных по всей Индии, называется марвари — лучшее тому подтверждение. Те, кто не хотел заниматься воинским делом и был готов перенести презрение родных и соплеменников, могли принять джайнизм; но чаще всего это бывали не акты индивидуальной воли, т. к. целые группы раджпутов (главным образом локальные группы) переходили в джайнизм: кто по обету, кто в экстремальной ситуации, кто еще по каким-то причинам. Например, богатейшая и самая многочисленная джайнская торговая каста освал имеет раджпутское происхождение. Это были раджпуты, проживающие в городе Осей в Раджпутане. Они принадлежали к кланам разных кул, главным образом к Парамарам, Соланки, Бхатти. Я думаю, перемене занятий немало способствовало то обстоятельство, что в этих краях безводная пустыня, и даже воевать здесь по этой причине было особенно не с кем, а сельское хозяйство тем более не давало средств к жизни. Зато образованные и хорошо подготовленные марвари и освалы расселились повсюду и легко находили себе средства к жизни. Столь резкая перемена занятий с воинственных к строгой ахимсе и вегетарианству объясняется многими причинами и обстоятельствами. Следствие же было одно: раджпуты перестали воевать и стали торговать, считать деньги и заполнять бумаги. Причем в народной памяти сохранилось знание того факта, что джайнизм принимали целыми кланами и поодиночке. Но джайны никогда не порывали связей со своей родной раджпутской общностью. Джайны активно участвовали в жизни средневековых раджпутских княжеств. Они были министрами, «экономистами» и советниками, в том числе и у махараны Пратапа был министр и казначей Бхама Сах.
