class="p1">Умирающий святой открыл глаза и сказал: «Не проси меня вспоминать Моисея, ведь когда я предстану перед Богом, Он не спросит меня, почему я не стал подобным Моисею. Он спросит меня, почему я стал Иосией. Он, несомненно, не спросит меня о Моисее. Он спросит: «Почему ты не стал тем, для чего Я послал тебя в мир?» Он спросит меня: «Почему ты не стал цветком того потенциального семени, с которым Я послал тебя в мир?» Поэтому, пожалуйста, не проси меня помнить о Моисее сейчас. Сейчас вопрос стоит обо мне».
Услышав это, раввин сказал: «Не порть свою репутацию на смертной одре. Вокруг стоят люди и они могут услышать то, что ты говоришь о Моисее». Святой снова открыл глаза и сказал: «Я прожил с этим безумцем всю мою жизнь, позвольте мне быть свободным от него при моем последнем издыхании. Не беспокойтесь о тех, кто стоит вокруг меня. Через мгновение я буду свободен от них. Они не будут моими свидетелями. Бог не спросит их мнения обо мне. Бог увидит меня таким, какой я есть, поэтому позволь мне побеспокоиться о себе самом».
На самом деле эго всегда беспокоится: «Что обо мне говорят другие?» Оно так беспокоится о том, какие оценки дадут ему другие. А душа — это мое переживание того, что я такое. Ей нет дела до того, что говорят другие. Другие могут ошибаться, но они могут быть и правы — они знают, что говорят.
Отбросить поклонение органам чувств — значит остановиться на точке необходимости, а отбросить поклонение эго — значит дойти до нулевой точки. Если оба эти условия выполнены, тогда человек не сидит ни рядом с органами чувств, ни рядом с эго. Он сидит рядом с душой — атманом. Тогда начинается вопрос сидения рядом — сидения рядом с Богом. На самом деле неправильно говорить о бытии рядом с Богом, ибо быть рядом с Богом — значит быть единым с Богом. Тогда мы теряем нашу личность. С Богом мы не можем быть другим. Пока мы погружены в поклонение органам чувств и эго, мы очень далеки от Бога. Чтобы быть рядом с Ним, чтобы быть единым с Ним, надо только одно: как только вы отбросите эти две религии, вы будете едины с Ним.
Вот с чем это можно сравнить: если человек прежде, чем совершить прыжок с крыши, спрашивает: «Я собираюсь спрыгнуть на землю, но что я должен делать, чтобы достичь земли?» — мы говорим ему: «Ты просто прыгай. Остальное сделает земля, тебе больше ничего не надо делать». Будет достаточно, если человек совершит прыжок с крыши органов чувств и эго, остальное будет сделано Богом. Тогда вы не подходите к Богу, вы идете в Него. Его притягательная сила огромна.
В нашей стране мы назвали Кришной совершенное воплощение Бога. Слово «Кришна» означает «притяжение» — тот, кто притягивает, привлекает к себе других. Сила притяжения земли очень велика. Но вы можете удерживать себя от притяжения к земле. Даже маленькая травинка может противостоять этому мощному притяжению земли. Она может сопротивляться ему.
Если вы крепко держитесь за что-то, тогда гравитация земли не сможет притянуть вас. Если вы прекращаете цепляться, если ваши руки свободны, ни за что не хватаются, тогда земля сразу же притянет вас к себе. Как бы далеко вы ни были, она притянет вас. Но когда вы уцепитесь за что-то, она не притянет вас к себе, даже если вы находитесь очень близко к ней.
Бог притягивает к Себе того человека, который перестал цепляться за органы чувств и эго. Такой человек входит в Свет.
14
Семя и дерево
Было указано, что плоды,
получаемые благодаря поклонению
проявленному Брахме,
отличны от плодов,
получаемых благодаря поклонению
непроявленному Брахме.
Мы слышали это от тех
мудрых людей,
которые познали и объяснили
нам это.
Упанишады говорят о двух формах Брахмы, верховного элемента. Формы две, элемент один. Но было бы лучше сказать, есть два вида знающих людей, тогда как элемент один. Одна форма — это непроявленная, первоначальная форма Брахмы, другая — проявленная форма Брахмы. Семя есть причина, дерево есть действие, следствие. Все скрыто в семени, все проявлено в дереве. Итак, есть Брахма-семя, которое мы нигде невидимо. То, что видимо, есть Брахма-дерево, не Брахма-семя. Мы видим то, что стало проявленным, а то, что скрыто, не проявлено, для нас невидимо. Поклоняться можно как непроявленному, так и проявленному Брахме, и самыми разными и многочисленными формами и способами. Результаты этих двух видов поклонения совершенно различны.
Поклонение богам было весьма популярно, когда пелись Упанишады. Необходимо хорошо уяснить, что такое боги. В богах есть чистейшее проявление следствий Бога, непроявленного Брахмы. Даже камень есть, таким образом, проявление. Мы называем Богом того, в ком сияет непроявленное, хотя сам он проявлен. Мы называем таких людей воплощениями Бога, или тиртханкарами, или сынами Божьими, например, Иисус, Мухаммед, Махавира, Кришна и Рама. Такие личности стоят в дверях. Они проявлены и видны как с наружной стороны двери, так и изнутри. Так и изнутри. Спереди их лица ясно видны. Их лица очень похожи на наши, и все же не такие, как наши. В них видна некая искра непроявленного элемента, некое сияние скрытого Брахмы-семени. Из всей их мирской деятельности в жизни до нас доходит отблеск непроявленного. Все такие личности божественны. Слово «божественное» означает то, что видимо, и вместе с тем отбрасывает отблеск непроявленного.
Упанишады утверждают, что поклонение и почитание таких божественных личностей, молитвы, возносимые им, приносят плоды, ибо в этих личностях есть нечто, выходящее за пределы видимого. Для человека, созерцающего их в великой медитации, видимая форма исчезает, а невидимая форма остается. В результате этого возникает трудность. Предположим, Рама стоит перед своим учеником, ученик будет видеть его не как человеческое существо, ибо Рама становится настолько единым с непроявленным, что видимая форма исчезает. Черты Рамы исчезают, и только Брахма — верховное — остается. Поэтому, когда ученик Рамы повторяет его имя, «Рама-Джана», ему совершенно нет дела до того человека, который был сыном Царя Дашаратхи. Тогда ученик созерцает только Брахму-семя.
Но тот, кто не является учеником Рамы, не видит ту часть Рамы, которая непроявлена. Брахма-семя невидим, он видит только ту часть, которая приняла физическое тело. Видим лишь сын Дашаратхи, или супруг Ситы, или враг кого-то. Видима лишь
