отечества и служить только ордену, выполняя любые распоряжения начальства, не спрашивая ни о смысле их, ни о нравственной оправданности. Они должны были быть «подобны трупу» в руках начальствующих — так это было сформулировано в уставе. Руководство ордена должно было знать все обо всех, иезуит низших степеней не мог иметь никаких тайн от собратьев высшей степени, он должен был сообщать не только о действиях, но и о намерениях своих собратьев и других людей.
Нравственным принципом иезуитов было: «К вящей славе Господней». Это значило, что любые действия морально оправданы, если служат к возвеличению Господа, т.е., по мнению ордена, к укреплению папства и, в конечном счете, к выгоде самого ордена. Любые грехи, совершенные по приказу, таковыми не считаются и могут послужить спасению.
Проникновению иезуитов во все поры общества способствовало еще одно: учение о «мысленной оговорке». Можно было, с их точки зрения, давать любую клятву и нарушение ее не было грехом, если вовремя сделать оговорку в уме. Так можно было, дабы проникнуть в протестантскую общину, заявить о приверженности евангелической вере (так называли свою веру реформаты), добавив в уме, что истинная евангельская вера — католическая. Можно было, принося присягу государю, сделать мысленно оговорку — «если иного не потребует папа или орден». Такое устройство и такая мораль позволили ордену иметь своих приверженцев везде, стать мощной силой, которой побаивались даже папы, ибо орден весьма вольно трактовал свой четвертый обет — послушание папе. Раздавались заявления, что повиноваться должно только истинному папе, т.е. тому, кто благосклонно относится к ордену.
Строгая дисциплина, влиятельность иезуитов были привлекательны для римской курии. Одобряла курия также педагогические идеи иезуитов. Они стали создавать школы, куда принимались и представители низших сословий, если те проявляли способности. Образование строилось — по форме, а не по содержанию — на принципах, разработанных гуманистами, отличалось весьма высоким уровнем. Теперь противниками протестантизма выступали уже не темные «обскуранты», а блестяще образованные, подготовленные проповедники.
Тридентский собор
Одним из требований сторонников Реформации в самом начале ее был созыв Вселенского собора, которому предназначалось реформировать вероучение. Однако такой Собор был созван лишь тогда, когда раскол между католичеством и протестантизмом полностью обнаружился. Этот Собор, созванный в 1545 г. в г. Тренто (лат. Tridentum) и получивший название Тридентского, продолжался с перерывами и переносом места заседаний до 1563 г. Он был собранием только католиков, озабоченных борьбой с Реформацией, собором Контрреформации. Собор этот подтвердил все католические догматы, резко выступил против свободы вероисповедания, потребовал осуществления строгого контроля со стороны духовенства над умами и душами верующих, провел некоторые реформы, направленные на улучшение образования священников, повышение их морального уровня, на усиление дисциплины. Настаивая на безоговорочной власти пап внутри церкви, Собор, вместе с тем, не потребовал подчинения светских властей духовным.
Реформа богослужения проводилась в направлении, обратном протестантизму. Те требовали, как это называлось, «дешевой» Церкви, католики предлагали «дорогую»: вводились новые праздники, новые культы, обряды делались еще более пышными, чтобы красотой и торжественностью воздействовать на эмоции верующих.
Однако реформы празднеств и богослужения шли еще в одном направлении, в чем-то сходном и с идеями протестантов, — из католичества исключались его средневековые, карнавальные черты, запрещены были «праздники дураков», к которым прежде церковь относилась благосклонно. Из религиозной жизни, протестантской и католической, изгонялось «народное христианство».
Результаты Реформации
В результате Реформации и Контрреформации было покончено с церковным единством средневекового Запада. В обстановке крайнего религиозного возбуждения все общественные и политические противоречия XVI в. неизменно получали религиозную окраску и потому до крайности обострялись. Споры о смысле веры выплеснулись за пределы собраний богословов на улицы и площади городов и сел, разделяли народы и государства и даже семейные и дружеские союзы. Любой человек мог оказаться поставленным перед проблемой: какой религии придерживаться для того, чтобы спасти свою собственную душу. Вера перестала быть традиционной, унаследованной от дедов и отцов, сплошь и рядом она становилась делом личного выбора.
Все это не могло не наложить своего неизгладимого отпечатка на психологию людей.
Вопросы
1. Почему в начале XVI в. спор о свободе воли волновал не только богословов, но и широкие массы?
2. Как сочетались в Реформации представления о социальной справедливости и истинной вере?
3. Как государственная власть относилась к Реформации?
4. Что общего было у Реформации и Контрреформации?
ГЛАВА 6.3. ЗАКАТ НАРОДНОГО ХРИСТИАНСТВА
Что такое «народное христианство»?
Как уже говорилось выше, в Средние века все верили в Бога. Но религия людей образованных, в особенности церковников и богословов, отличалась от веры неграмотного простонародья. В то время как ученые могли читать написанные по-латыни богословские книги, участвовать в философских спорах, в которых обсуждались тонкости религии, люди невежественные неизбежно воспринимали веру в Христа и святых на свой лад. Присутствуя на церковной службе, они, как правило, не понимали ее, — ведь ее отправляли на латинском языке, и верующие принимали участие в обрядах, не вникая в их смысл.
Но у неграмотных простолюдинов, крестьян, многих горожан, существовали собственные представления о мире и управляющих им силах. Эти идеи и верования вырабатывались в их общении с природой и с людьми, сплошь и рядом они были древнее христианства. Но в Средние века эти народные верования испытали на себе определенное воздействие религии Христа и образовали с ней причудливый сплав. Церковь старалась подчинить эти верования, а в той мере, в какой ей не удавалось этого сделать, осуждала их и запрещала. Тем не менее, до самого завершения средневековой эпохи народное христианство продолжало существовать.
Святая борзая
Около 1250 г. ученый доминиканский монах-инквизитор во время посещения сельской местности в районе французского города Лиона услышал новое для него имя святого — Гинефор. Он стал расспрашивать крестьян, и те поведали ему следующую легенду.
Когда-то здесь был расположен рыцарский замок, и в нем случилось такое происшествие. В одной из комнат замка спал в колыбели новорожденный сын рыцаря, а рядом лежала борзая собака. Ходившая за младенцем нянька отлучилась, и в этот момент из щели в стене выползла страшная змея и стала подбираться к колыбели. Собака напала на чудовище, разгорелась схватка, и искусанная змея (дракон, демон?) исчезла. На шум вбегают нянька и мать ребенка и видят опрокинутую пустую колыбель и пса с окровавленной мордой. Они громко вопят, на крики является рыцарь и, не долго думая, убивает пса, уверенный, что тот пожрал его сына. Но когда подняли колыбель, то нашли спокойно спящего младенца, живого и невредимого, и тут рыцарь понял, что
