беспокойство и страдание. Его не найти в лесу или на вершине горы, его нельзя получить от учителя. Там, где вы испытываете страдания, вы также можете обрести свободу от страданий. Пытаться убежать от страданий – это всё равно что бежать к ним. Исследовать страдания, увидеть их причины и положить им конец прямо сейчас предпочтительнее, чем просто иметь дело с их последствиями.Омрачения на голодном пайке
Новички часто задаются вопросом, что такое практика. Практика происходит тогда, когда вы противостоите омрачениям, не поддаваясь старым привычкам. Там, где возникают противоречия и трудности, – и есть место, где надо работать.
Когда вы собираете грибы, чтобы приготовить и съесть их, вы не делаете это вслепую – вы должны различать их, чтобы отделить ядовитые. То же самое и с нашей практикой – мы должны знать опасности, «змеиные укусы» омрачений, чтобы освободиться от них.
Омрачения – жадность, ненависть и заблуждение – являются корнями нашего страдания и нашего эгоизма. Мы должны научиться преодолевать их, чтобы победить и, выйдя из-под их контроля, стать хозяевами своих умов. Конечно, это выглядит трудным. Это как если бы Будда говорил вам о том, что вы должны расстаться с другом, с которым вы знакомы с детства.
Покой внутри себя можно найти там же, где сейчас находятся беспокойство и страдание.
Омрачения подобны тигру. Мы должны посадить тигра в хорошую крепкую клетку, сделанную из осознанности, энергии, терпения и выносливости. Там мы можем позволить ему умереть от голода, не подкармливая его своими привычными желаниями. Нам не нужно брать нож, чтобы его зарезать.
Или можно сравнить омрачения с кошкой. Пока вы кормите кошку, она всё время будет ходить вокруг вас. Прекратите её кормить – и со временем она больше не будет вас беспокоить, ходя вокруг.
На начальных этапах нашей практики мы будем неизбежно раздражены и огорчены. Но помните, что только омрачения являются раздражающими факторами. Люди думают: «Я никогда не имел таких проблем раньше, что случилось?». Раньше, когда мы кормили наши желания, мы были в мире с ними, как человек, который заботится о внутренней инфекции, перевязывая только язвы на поверхности тела.
Сопротивляйтесь омрачениям! Не давайте им все те еду и сон, которых они хотят. Многие люди считают это крайним самоистязанием, но это необходимо, чтобы обрести внутреннюю силу. Посмотрите на себя. Постоянно наблюдая за умом, вы сможете понять, что видите только последствия, и задумаетесь о причинах. Для примера возьмём родителей, чей ребёнок растёт непочтительным. Огорчённые его поведением, они могут спросить: «Откуда же появилось такое поведение нашего ребёнка?». На самом деле наши страдания приходят из нашего собственного неправильного понимания, нашей привязанности к различной умственной деятельности. Мы должны обучать наш ум, как буйвола: буйвол – это наше мышление, погонщик – это медитирующий, воспитание и обучение буйвола – это практика. С подготовленным умом мы сможем увидеть истину, мы сможем понять причину появления нашей личности и её окончание, окончание всей скорби. Поверьте, это не сложно.
Каждый в своей практике сталкивается с омрачениями. Мы должны работать с ними, бороться, когда они возникают. Это не что-то, о чём надо думать, это надо делать. Конечно, необходимо большое терпение. Постепенно мы должны изменить наши привычные способы мышления и чувствования. Мы должны увидеть, как мы страдаем, когда думаем с точки зрения «я» или «моё». Тогда мы сможем отпустить это.
Счастье и страдание
Однажды молодой западный монах приехал в один из лесных монастырей Аджана Чаа и попросил разрешения остаться, чтобы практиковать.
«Я надеюсь, вы не боитесь страданий?» – было первым вопросом Аджана Чаа.
Будучи несколько озадаченным, молодой уроженец Запада объяснил, что он приехал не страдать, а обучиться медитации и мирно жить в лесу.
Аджан Чаа объяснил: «Есть два вида страдания: страдание, которое приводит к ещё большим страданиям, и страдание, которое приводит к прекращению страдания. Если вы не готовы столкнуться со вторым типом страдания, то вы, несомненно, продолжите испытывать первый».
Способ обучения Аджана Чаа, как правило, простой и прямой. Когда он встречает своих монахов на территории монастыря, он часто спрашивает их: «Сильно ли вы страдаете сегодня?». И если кто-то отвечает «да», то он говорит: «Ну, вы, должно быть, имеете много привязанностей сегодня», а потом вместе с монахом смеётся над этим.
Были ли вы счастливы? Страдали ли вы? Вы когда-нибудь задумывались о том, что из этого действительно ценно? Если правильный ответ – счастье, то оно не должно растворяться, не так ли? Вы должны изучить этот вопрос, чтобы понять, что реально, что истинно. Это исследование, эта медитация приводит к правильному пониманию.
Разделяющий ум
Правильное понимание в конечном счёте означает единый взгляд на всех людей, без разделения на хороших и плохих, без разделения на умных и глупых. Не думать, что мёд сладкий и хороший, а какая-то другая еда горькая. Хотя вы можете съесть разные виды еды, когда вы перевариваете и выводите их из организма, они все становятся одинаковыми. Это много или мало? Это большой стакан? По отношению к маленькой чашке – да, если же его расположить рядом с кувшином – нет.
Наши жажда и невежество, наше разделение, таким образом, окрашивает всё в тот или иной цвет. Этот мир создаём мы сами. Опять же, кувшин не является ни тяжёлым, ни лёгким, мы просто ощущаем его тем или иным образом. В дзен есть коан о флаге на ветру; в нём два человека смотрят на флаг, и один говорит, что то, что движется, – это ветер, а другой говорит, что это флаг. Они могут спорить вечно, даже взять палки и пытаться выиграть спор силой – и всё это безрезультатно, ибо то, что движется, – это ум.
Всегда есть различия. Узнавайте эти различия, но также учитесь видеть то, что одинаково. В нашей группе есть люди из разных слоёв общества, разных культур. Тем не менее мы должны иметь взаимопонимание и уважение к путям других, не задумываясь при этом, что «это таец, это лаосец, он из Камбоджи, он с Запада». Научитесь видеть идентичность, лежащую в основе всех вещей, то, что они по-настоящему одинаковы, по-настоящему пусты. Затем вы сможете узнать, как мудро поступать с явными различиями. Но не
