отношение. Это просто факт.
Глава три
Вифлеемская звезда
Чтобы понять отношение между осознанностью и бытием, нам нужно рассмотреть сейчас понятие бытия. Существуют разнообразные подходы к бытию. Быть хорошим, быть плохим, быть чувствительным, быть безумным. Отношение к бытию. Разнообразные понятия о бытии. Но когда мы говорим о бытии в связи с осознанностью, мы говорим о необусловленном бытии. Вы просто есть. Без каких-либо вопросов о том, чем вы есть. Это необусловленный способ бытия.
Необусловленное бытие — это состояние ума, связанное с определенным отношением. Вы могли бы сказать: «Разве это необусловленный ум, если он связан с определенным отношением? Если здесь присутствует отношение, мы не можем определить его как необусловленное бытие». Это правда. Но каким-то странным образом, даже необусловленное бытие требует отношения, чтобы развиться до необусловленного уровня. Нам нужно поставить определенные условия, чтобы развить необусловленность. Мы не можем начать с совершенства. Иначе это перестанет быть началом и станет концом, достижением.
Причина, по которой мы обращаемся ко всему этому процессу на начальном уровне, состоит в том, что это уровень неуклюжести, уровень беспорядочности. Он неструктурирован, запутан и так далее. Здесь присутствует запутанность, беспорядок и неопрятность — и постоянная двойственность, постоянная точка отсчета. Но, по крайней мере, мы движемся в направлении необусловленного бытия.
Мы пристально смотрим на Вифлеемскую звезду на горизонте. Она далеко, очень далеко, но все еще есть надежда. Там есть светящаяся искра. Земля может быть в темноте, небо может быть черно-серым. Может быть прохладно, и нам может быть холодно, неуютно, мы можем быть уставшими и неспокойными. Но, тем не менее, вон там есть Вифлеемская звезда. Человеческие существа надеются. Последняя надежда, на которую человеческие существа когда либо могли надеяться, это просветление — Вифлеемская звезда на горизонте.
Будды, татхагаты и великие учителя на протяжении веков разработали искусные средства. Их подход заключается в том, чтобы держать просветление как морковку перед ослом. На тысячу миль вдали есть сияющая морковка и вам нужно идти и идти, чтобы получить ее. В настоящий момент у осла, на уровне начинающего, нет морковки, но его нужно воодушевить. Так что предоставляется очень удаленное воодушевление. Что-то происходит вон там, далеко, на горизонте. Есть обширное пространство, огромный пустынный ландшафт.
Смысл этого (кроме всех этих поэтических образов) состоит в том, что нам нужна надежда, сильная надежда достижения просветления в этой жизни. Нам нужна эта надежда потому, что нам нужно иметь дело с постоянной болтовней, которая происходит в нашем уме, разнообразными эмоциональными подъемами и падениями, которые происходят, расстройствами, которые мы испытываем, постоянным процессом, происходящим в нашем состоянии бытия. Нам нужна точка отсчета, связанная с этим.
Надежду можно подразделить на два вида. Духовное устремление это один, и надежда на получение силы — это другой. Что касается устремления, ученикам нужно общаться с духовным другом — кальянамитрой на санскрите, геве ше-ньен по-тибетски. Духовный друг очень важен. Вы не можете начать даже в самом начале без общения с человеком, который полностью прошел это путешествие и достиг результата, просветления. Необходимо иметь этот тип точки отсчета: держатель линии, мастер ремесла. Вам нужна информация. Вам нужно собирать информацию об этом ремесле — как передается знание. Вам нужно общаться с кем-то, кто знает как сделать дхарму частью видимого мира, а не оставляет ее на уровне легенды. Духовный друг, кальянамитра, это человек, который избегает умозрительного подхода к учению. Он не дает ему превратиться в легенду. Он привносит его в действительность. Он сделал это, и вы можете сделать это. Это возможно и осязаемо. Это очевидно.
Такие отношения могут начаться просто из-за известности какого-то духовного друга или гуру, если хотите, человека, который известен за то, что у него есть власть над запутанностью других людей. Запутанность не существует, когда вы встречаете определенного гуру. Вы можете следовать за этим человеком из веры или же вы можете иметь личный опыт. Вы можете ощущать, что встреча с таким человеком имеет чрезвычайную силу. Также вы можете ощущать, что в присутствии такого человека, вы ощущаете свою собственную фундаментальную здравость ума, чувство собранности. На самом деле, происходит ощущение действительности.
Так что есть два варианта. Либо вы можете быть типом, склонным к слепой вере, который верит, почитает без рассудка. Или вы можете быть типом человека, который не верит, который чрезвычайно скептичен, крайне склонен иметь свое мнение, переполнен своими разнообразными философскими подходами. Человек этого типа может встретить духовного друга на уровне личного контакта, может исследовать какой он, почему он такой и какого рода духовную операцию он выполняет. Это не означает, что для того, чтобы пройти вашу проверку, духовный друг должен парить в воздухе в трех дюймах над вами или постоянно испускать искры просветления в форме фейерверка. То, что очень важно, так это личные отношения.
Традиционно гуру описывается как солнце, освещающее землю. Каждый фрагмент на этой земле — каждый лепесток цветка, каждый листик, каждая былинка растущей травы — всё общается с солнцем в соответствии с четырьмя временами года. Каждый цветок на этой земле имеет свои личные отношения с солнцем, хотя солнце не направляет свое внимание особо личным, заинтересованным образом, и не светит больше на куст роз, чем на мак или что-то в этом роде. Весь процесс зависит от того, сколько чувствительности присутствует, сколько есть открытости.
Таким образом, личная открытость очень важно, в отличие от одной лишь чистой веры. Вера может быть слепой или умной. Открытая вера умна, когда вы готовы включить в нее одновременно свое замешательство и свое понимание. Слепая вера исходит всего лишь из фактов и цифр, думает в понятиях быстрого результата, зависит от известности, репутации т. п. Это как если бы вам сказали, что вы должны прочесть эту книгу, потому что эта книга — бестселлер. Было продано пять миллионов экземпляров, поэтому она должна быть хорошей. Может случиться так, что пять миллионов глупых людей купили и прочли ее. Но слепая вера следует такого рода ориентирам.
Так что, следуя духовным путем, крайне необходимо иметь личную связь с учителем, кальянамитрой, геве ше-ньен. Духовный учитель дарит вам Вифлеемскую звезду. Он уводит вас из вашего уютного дома. Возможно, снаружи свежо или даже холодно. Он говорит: «Может, оденемся? Давайте выйдем наружу и посмотрим, что происходит во вселенной».
Итак, стоит холодная зимняя ночь, и ваш духовный друг решает вывести вас на прогулку. Он говорит: «Обуйте сапоги, не наказывайте себя. Оденьте пальто, теплое пальто. Если хотите, захватите сигару. Теперь, давайте
