До просветления – руби дрова, носи воду.
После просветления – руби дрова, носи воду.
Дзен-поговорка Во многих восточных философиях и даже в современной психологии мы часто наталкиваемся на упоминание просветления (достижения перманентной трансцендентности) как некой наивысшей точки развития индивидуального сознания. Так ли это? Если так, то получается, что у эволюции есть некая конечная точка?
В духовной литературе это окутано плотным налетом мистики. На практике речь идет о достижении определенного состояния, которое идентифицируется как абсолютное и обезличенное, трансцендентное «Я» (скорее «не-Я»), в котором мы способны постоянно осознавать и ощущать себя как нечто единое, как сама жизнь, вне каких-либо самоидентификаций. В буддизме и индуизме такое состояние трактуется как наивысшая степень свободы, в христианстве – как соединение с Божественной благостью, с Богом Отцом. Однако, как выражался сам Будда, это не то, что можно приобрести в процессе эволюции, или заработать, или заслужить… Это то, что присутствует в каждом из нас от рождения, та часть, которую невозможно найти вовне или развить, ее можно только нащупать и раскрыть внутри себя.
Следовало бы заменить понятие «духовный поиск» на понятие «духовное состояние» – ведь не надо искать то, что всегда есть и было частью нас самих. Это основа нашей личности. Но, как и дно водоема в мутной воде, нам сложно узреть свою суть через толщу мыслей, чувств, убеждений, концепций и отвлечений на внешнее.
Благодаря практикам или медитациям мы способны разглядеть и соединиться с нашей внутренней, ранее скрытой основой. Но это не конец эволюции. Это только начало! Поскольку в этот момент приходит осознание неразрывности себя и других:
• когда их невежество воспринимается как свое собственное;
• когда их страдания воспринимаются как свои.
Таким образом, понятие эволюции, как и понятие смысла, в момент ее истинного постижения выходит за пределы отдельно взятой личности. Иллюзии рушатся, и перед нами предстает необусловленная реальность.
Поэтому, если тело смертно, то что тогда по-настоящему имеет значение? Для чего рождаться, жить, дышать, действовать, страдать, радоваться, любить? Для того, чтобы познавать! В этом суть процесса эволюции. Но задача не в накоплении знаний, а в приобретении собственного опыта.
Познание – это способность проживать жизнь, делать собственные выводы, исходя из них формировать себя и свою реальность, претворять их далее в жизнь в форме принципов и ценностей.
Именно оно ведет к развитию и совершенствованию каждой отдельной части (например, человека) или структуры целого (например, общества), а развитие одного всегда сказывается на развитии другого. Любые умонастроения, мысли, намерения, чувства, желания, духовные устремления пронизывают общество и передаются от объекта к объекту так же легко, как при взаимодействии двух тел: одно передает свою энергию другому. В пассивном состоянии сознания, с выключенной осознанностью, при взаимодействии множества объектов их общее состояние уравнивается, в активном – мы способны осмысленно фильтровать отношения и реакции. Но что еще более важно – мы можем формировать их, целенаправленно воздействуя на среду.
Как распоряжаться жизнью и каким ценностям вверить себя с учетом изложенного выше? Если человек в концепции взаимосвязанного единства – это проводник, то все, что получает или осознает сейчас, он пропускает через себя и отдает жизни. По сути – отдает будущему себе. Природа совершенствует себя именно таким образом, эволюционирует посредством передачи всего лучшего своим будущим поколениям. В этом контексте неразрывности вся жизнь – это подготовка среды для своего будущего воплощения.
Природа человека жаждет перемен – это ее неотвратимое качество. Но куда и на что они будут направлены, куда они приведут, зависит от нашего понимания природы бытия, понимания универсальных законов и следования им.
Именно изменения развивают и продвигают нас на жизненном пути, тогда как стагнация и стремление сохранить стабильность губят и тормозят.
К стабильности постоянно стремится наш мозг, порождая страх изменений. В целом, страх – это чрезвычайно ценное для нашего локального уровня чувство, главный защитник и перестраховщик. Однако он же является и главным тормозом нашего развития, он закрывает нас от истины, не дает подлинной свободы. Страх кормит Эго и желание выиграть схватку с окружающим миром, только непонятно – с кем именно. Он делает нас враждебными или трусливыми, но важнее всего – не дает нам даже ущипнуть кусочек той жизни, которая существует за его пределами – где его нет и нет нужды цепляться за правоту и истину, за богатство и статус, за успех и общественное мнение, важность и значимость в глазах других.
Страх – самый большой враг развития, самопознания, раскрытия себя, достижения глубокой связи с жизнью.
Он приводит к противопоставлению себя внешнему миру, а это нарушение принципов бытия. Он рождается всегда только из локального уровня, и чем больше мы на нем замкнуты, тем более подвержены страхам и иллюзиям. Есть мнение, что страх – это своеобразная форма веры в то, что обязательно случится что-то плохое.
В то же время страх инстинктивен и иллюзорен – порождение локальной концепции сознания, так как это всегда боязнь того, чего нет, либо того, что еще не случилось, т. е. боязнь концептуальная, а не реальная.
