ходить по кругу, просто описывая характеристики бытия. Вы можете быть умным, но, когда какие-то вещи возникают в вашем уме, – будете ли вы следовать за ними? Когда вы контактируете с чем-то, что вам нравится, – привязываетесь ли вы сразу? Можете ли вы отпустить это? Когда возникают неприятные переживания, будет ли «тот, кто знает» создавать неприязнь в своём уме или же он отпустит их? Если вы видите вещи, которые вам не нравятся, и продолжаете цепляться или осуждать их, – вы должны пересмотреть это: это всё ещё неправильное, не высшее состояние. Если вы наблюдаете свой ум таким образом, вы будете действительно иметь непосредственное знание.
Я не практиковал, используя книжные термины; я просто смотрел на «того, кто знает». Если он ненавидит кого-то, задайте вопрос – почему? Если он любит кого-то, задайте вопрос – почему? Исследуя все возникающие состояния до момента их возникновения, вы сможете решить проблему цепляния и ненависти и заставить их оставить вас в покое. Всё возвращается к «тому, кто знает» и возникает от него. Но решающее значение имеет постоянная практика.
Курица или яйцо?
Во время своего первого визита в Англию Аджан Чаа общался со многими группами буддистов. Однажды вечером после беседы он получил вопрос от одной достойной английской леди, которая провела много лет, изучая сложные вопросы кибернетики ума, соотнося их с 89 классами сознания, описанными в текстах буддийской абхидхаммы. Она просила Аджана Чаа объяснить ей некоторые из наиболее сложных аспектов этой системы психологии, чтобы она могла продолжать свои исследования.
Дхамма учит нас отпускать. Но поначалу мы, естественно, цепляемся за принципы Дхаммы. Мудрый человек принимает эти принципы и использует их в качестве инструментов, чтобы узнать сущность нашей жизни.
Чувствуя, насколько она была поймана в сети интеллектуальных концепций, не получая при этом пользы от практики для своего сердца, Аджан Чаа ответил ей довольно прямо. «Вы, мадам, похожи на того, кто держит у себя во дворе кур, – сказал он ей, – и ходит, собирая куриный помет вместо яиц».
Воры в вашем сердце
Цель медитации состоит в том, чтобы, вызвав в уме рост определённых вещей, подвергнуть их исследованию, чтобы понять их суть. Например, мы видим тело как что-то хорошее и прекрасное, в то время как Будда говорит нам, что оно нечистое, непостоянное и подвержено страданию. Какой из этих взглядов согласуется с истиной?
Мы как гости в чужой стране; не зная языка, мы не можем наслаждаться обществом друг друга. Но когда мы выучили язык, мы можем шутить и смеяться вместе с другими. Или же мы как дети, которые должны вырасти, чтобы понять то, о чём говорят взрослые.
Обычный взгляд – это то, что составляющие нашей жизни, начиная с тела, являются постоянными. Один ребёнок играет со своим воздушным шариком, пока тот не застрянет на ветке или не лопнет, напоровшись на что-то острое, оставив его в слезах. Другой ребёнок, умнее первого, знает, что его шарик может легко лопнуть, и не расстраивается, когда это происходит. Люди идут по жизни вслепую, не обращая внимания на факт смерти, – как гурманы, поглощающие изысканные блюда без всякой меры, никогда не думают о том, что им придётся как-то выводить всё это из своего организма. Затем природа зовёт, но, не предусмотрев этого, они не знают, куда им идти. В мире есть разные опасности – опасность от стихии, опасность от воров. Эти опасности имеют свои аналоги и в храмах. Будда учил нас исследовать эти опасности и называл посвящённых в монахи «бхиккху». Слово бхиккху имеет два значения: это тот, кто просит подаяния, и тот, кто видит опасность в круговороте сансары, в цеплянии. Существа испытывают основанные на заблуждении чувства жадности и ненависти. Поддаваясь этим омрачениям, они пожинают их плоды, усиливают свои вредные привычки, создают ещё больше каммы и снова поддаются омрачениям.
Если ваше мышление неправильно – вы будете страдать; если ваше понимание верно – вы можете положить конец страданиям.
Почему вы не можете избавиться от жадности, ненависти и заблуждения? Если ваше мышление неправильно – вы будете страдать; если ваше понимание верно – вы можете положить конец страданиям.
Знайте, как работает камма – причина и следствие. Привязанность к удовольствию приносит страдания. Вы объедаетесь хорошей едой, но возникает болезнь желудка или кишечника, сопровождающаяся сильным дискомфортом. Или вы украли что-то и счастливы, но позже полиция приезжает вас арестовывать. Когда вы смотрите на это так – вы можете научиться тому, как поступать, научиться тому, как прекратить цепляние и печаль. Будда, видя это, хотел избавиться от настоящих опасностей мира, тех, что мы должны преодолеть внутри себя. Внешние опасности не так страшны, как внутренние. Каковы же составляющие этой внутренней опасности?
Ветер. Явления, возникающие из чувств, являющиеся причиной роста желания насилия, похоти, гнева и невежества и разрушающие всё хорошее, что в нас есть. Как правило, мы видим только тот ветер, от которого шелестят листья, но не видим ветер наших чувств, который, оставленный без присмотра, может вызвать бурю желания.
Огонь. В нашем храме может никогда не произойти пожар, но жадность, ненависть и заблуждение сжигают нас постоянно. Похоть и отвращение приводят к тому, что мы лжём и поступаем неправильно; заблуждение заставляет нас видеть хорошее как плохое, плохое как хорошее, уродливое как красивое, никчёмное как ценное. Но тот, кто не медитирует, не может этого видеть и не может справиться с этими пожарами.
Вода. Здесь опасность состоит в том, что в потоке омрачений, который течёт в нашем сердце, тонет наша истинная природа.
Воры. Вне нас не существует настоящих воров. За 20 лет в нашем монастыре воры побывали лишь однажды, но внутри нас пять групп привязанностей, пять совокупностей, всё время грабят, избивают и разрушают нас. Что же это за совокупности?
1. Тело. Оно является жертвой болезней и боли; когда его состояние не согласуется с нашими желаниями, мы скорбим и печалимся. Мы страдаем, не понимая естественных процессов старения и распада тела. Мы чувствуем притяжение или отторжение по отношению к телам других, что лишает нас истинного покоя.
2. Чувства. Когда возникают боль или удовольствие, мы забываем, что они являются непостоянными, пронизанными страданием и безличными; мы
