Завоевания турок в Европе первоначально велись в основном силами всадников-акынджи (от тур. акын — набег), значительную часть которых составляла племенная конница. Очень рано, уже при Орхане, кочевников из анатолийских земель Малой Азии начали размещать в пограничных европейских землях56, где они либо вскоре переходили к оседлости, либо находили места для продолжения традиционного для них кочевого (точнее, полукочевого) образа жизни. Воины-акынджи по-своему понимали задачу постоянных набегов на соседние территории, руководствуясь традиционным пониманием целей набега-акын. Своими целенаправленными грабежами, стремительностью и неожиданностью набегов они наводили ужас на жителей земель, подвергавшихся нападению. Отправляя кочевников на окраины своих владений, Орхан проводил политику, свойственную еще Сельджукидам. Быстро феодализировавшаяся военная верхушка Орхана, получавшая за свою службу тимары или мюльки (безусловные земельные пожалования), видела в кочевниках беспокойный социальный элемент, приносивший значительный вред земледельческому населению тех мест, подати с которых составляли доход османских конных воинов — тимариотов, а также владельцев мюльковых земель.
Первые османские хронисты, рассказывая о начальных завоеваниях османов, дают возможность составить представление о том, как складывались первоначальные отношения турецких завоевателей с массой местного греческого населения. Так, например, Ашык-паша-заде, описывая осаду турками византийской Никеи, сообщает, что окрестные села, которые исстари являлись поставщиками продовольствия для горожан, были отданы Орханом своим воинам в качестве тимаров. Крестьяне этих деревень, само собой разумеется, были обложены податью в пользу своих новых владельцев, и подать эта была значительно легче налогов, которые греческие крестьяне прежде платили своим прежним владельцам — грекам. Ашык-паша-заде описывает, как крестьяне этих деревень во время осады призывали осажденных сдаться туркам, вкладывая в уста крестьян следующие слова: «Выходите, дайте себе отдых. Мы его [уже] получили»57.
Известно, что в эпоху Сельджукидов, и позднее, во второй половине XIII — первой половине XIV в., в период монгольского завоевания, тюркские и монгольские феодалы совершенно не интересовались производственной деятельностью сидевших на их землях крестьян, не имели собственного господского хозяйства, ограничиваясь получением положенного им дохода. Обычно до наступления старости они и не жили в пожалованных им деревнях, проводя летнее время в военных походах или в ставке верховного правителя, а зимой перебирались в свои городские дома, при этом не порывая совсем с традиционным для кочевников образом жизни — не забывая о своих летовках и зимниках. С предоставленных им в пользование деревень они лишь взимали, как правило, продуктовую ренту58.
Мы имеем возможность оценить положение греческого (городского) населения, подпавшего под османскую власть, благодаря сообщениям византийских авторов. Например, Никифор Григора замечает по поводу взятия турками Никеи в 1331 г., что, «безнаказанно поселившись в приморских местах Вифинии, варвары (имеются в виду османские турки. — И. П.) наложили самые тяжелые дани на оставшихся в небольших городах»59. Эта оценка отражает отношения, складывавшиеся у османов с греческими торговцами и ремесленниками. Описывая первые турецкие завоевания, османские историографы сообщают, что покинутые жителями дома в завоеванных турками городах отдавались воинам Орхана. В жены им часто передавались гречанки, потерявшие своих мужей при захвате города. Так было при завоевании турками Никеи60. Практика предоставления пленниц в жены турецким воинам была довольно распространенной. По понятиям тюрок, девушки и женщины-пленницы всегда считались ценной добычей, так как женитьба на соплеменницах требовала больших расходов на выкуп и подарки, которые нужно было дарить родителям невесты61.
Много споров у историков вызывал вопрос о том, заставляли ли турки насильно принимать ислам своих новых христианских подданных. По-видимому, случаев насильственного принуждения к этому было мало. Османские турки не проявляли в то время никакого религиозного фанатизма. Известно, что еще Осман, если это было нужно, привлекал к своим военным операциям христиан, обращая мало внимания на их вероисповедание. Сохранился рассказ о военном сподвижнике Османа Михале (Михаиле), который прославился как отменный воин и тактик, к тому же прекрасно ориентировавшийся на местности. Длительное время он участвовал в военных операциях Османа, оставаясь христианином, и стал в конце концов мусульманином, идя навстречу пожеланию Османа62.
Добровольное принятие ислама жителями городов, захваченных турками-османами, было распространенным явлением. Об этом можно судить хотя бы по посланиям греческого патриарха жителям Никеи с требованием не отрекаться от христианской веры, датируемые 1339 и 1340 гг.63 Известно, что, обращаясь к Иоанну Кантакузину в амвона церкви св. Софии, Димитрий Кидони с горечью возглашал: «Проклято время наше, и неслыханны грабежи постоянно призываемых полчищ Омар-бея и Урхана. Наступило время божьего заступничества, ибо народ, ожидая божьего суда, теряет веру. Много христиан сделались споспешниками турок. Простонародье предпочитает сладкую жизнь магометан христианскому подвижничеству»64.
Однако отсутствие принуждения в делах веры не означало ее малого значения в жизни Османского бейлика. Орхан в гораздо большей степени, чем его отец Осман, использовал авторитет ислама для укрепления своей власти и политического влияния. В его окружении находилось немало представителей религиозного авторитета — мусульманских богословов и суфийских шейхов, которые в ХШ — XIV вв. еще не представляли собой двух строго обособленных групп в исламе, как то было позже65. В интересах поднятия авторитета верховной власти использовались даже старые, домусульманские верования и представления, которые еще далеко не были изжиты в тюркской народной среде. Проводниками и хранителями этих народных верований во многом были странствующие дервиши, относящиеся к тому или иному суфийской тарикату (учению). В этом отношении очень показателен рассказ, согласно которому, один из суфийских дервишей, явившийся в столицу Орхана, Бурсу, посадил у ворот его дворца деревце тополя66. Значение этого действа было совершенно понятно как Орхану, так и его окружению. Следует вспомнить о почитании древними тюрками священных деревьев — остатки этого культа прослеживаются в тех сохранившихся преданиях, которые включил в свой труд Ашык-паша-заде67. В данном случае посаженный дервишем тополь являлся символом мирового дерева, соединяющего три сферы — подземное царство, землю и небо. По поверью о «мировом дереве», о тополе с золотыми ветвями, связанного с небесной сферой и растущего в центре земли, действия дервиша должны были символизировать особое (центральное) положение османской столицы и самого Орхана. Первые османские правители, еще сохранявшие племенное сознание, чтили предания и обычаи своего не столь далеко кочевого прошлого. Присутствие на их землях значительных масс племен, ведущих кочевой образ жизни, являлось постоянной питательной средой для сохранения многих архаичных черт османского социума, во многом предопределяло синтетический характер религиозных верований основной массы тюркского населения. Сохранением этих старых религиозных представлений объясняется, на наш взгляд, столь сильное влияние в жизни Малой Азии суфизма, проявлявшего известную гибкость и терпимость к домусульманскому пласту верований турок, а также умение использовать эти верования в целях пропаганды ислама.
