движется, но колесо в движении. Все же центр совершает то же путешествие, что и колесо. Допустим, вы начали путешествовать в повозке. Его ось не будет двигаться ни на миллиметр, лишь колесо будет двигаться, но когда вы остановитесь, проехав десять километров, его ось так же, проехала, совершила это путешествие не подвинувшись ни на миллиметр. Кестлер назвал бы это заявление глупостью. Но это явление, путешествие, случилось. Как же понять этот факт? Если Аристотель оказался неправ, пусть он будет неправ. Факт не может быть неправым. Ось не двигалась вообще и все же путь в десять километров был пройден. Атман никогда не двигался. И все же он совершает путешествие через бесчисленные рождения, останавливаясь на бесчисленных стоянках и путешествуя в бесконечную даль. Поэтому святые в Упанишадах говорили, что он не движется и все же движется. Они говорят, что это внутри и, одновременно, это снаружи. Фактически, — внутри и снаружи — есть лишь временные различия. Когда вы закончили свою фразу, оно вышло.
Думали ли вы когда-нибудь об этом? Вы говорите; дыхание выходит — оно внутри, но перед тем, как вы завершили свою фразу, перед тем, как у вас появилос время сказать так, оно уже вышло наружу, и когда вы говорите, что оно вовне, вы сразу же видите, что оно начинает входит вовнутрь опять. В чем разница между «внутри» и «вовне» в этом случае? Разница просто в направлении, другой разницы нет.
Есть ли хоть какая-нибудь разница между небом вне вашего дома и внутри него? Нет никакой разницы. Вы построили стены и таким образом отгородили кусочек неба; но это то же небо, которое находится и за пределами дома. Внутреннее небо такое же, как внешнее, и все же есть некая разница. Когда солнце жжет, мы знаем, что внешнее неоотлично от внутреннего. Внутри комфорт, а снаружи — дискомфорт. Внешнее и внутреннее небо — это одно и то же, и все же они отличны, разделены. Когда мы ночью спим под внутренним небом, мы чувствуем себя более комфортно, чем когда мы спим вовне.
Поэтому Упаишады говорят, что то же, что и внутри есть и снаружи. И все же вам надо начать с внутреннего, если вы хотите познать его. Лишь познав его изнутри, вы можете сказать, что то же есть и снаружи. Не зная этого, нельзя сказать, что это то же и вовне. Потому что если вы не знаете вашего внутреннего, у вас не будет представления о том, что вовне. Как же те, кто не знают даже маленького неба в своем доме, узнают огромное, бесконечное небо вовне?
Во-первых, познакомьтесь с этим маленьким небом и вы узнаете бесконечное небо вовне. Тот, кто хочет узнать это, должен начать изнутри. А тот, кто достигает конечной стадии познания, завершает свое путешествие вовне.
Первая часть самопознания происходит внутри, а последний шаг, познание высшего, происходит вовне. Путешествие начинается с атмана и заканчивается высшим духом — параматмой.
Это кажущееся нелогичным и абсурдным утверждение очень глубоко, полно истины и реальности, но тот, кто останавливается на логическом размышлении, никогда не сможет прийти к этому факту. Лишь тот, кто достаточно храбр, чтобы отказаться от объяснений, способен подойти к факту. Потому что истина, факт не уважает ваши размышления. Все размышления происходят от человека, а факты никогда об этом не беспокоятся. Ваши размышления могут спорить, как им заблагорассудится, но факты — их не затронешь — будут продолжать следовать своей природе, своему образу действий. Факты продолжают говорить за себя, совершенно не волнуясь о вашем объяснении. Поэтому объяснения нужно разбить и отбросить, когда возникает спор между фактами и объяснениями. Поэтому когда мудрецы Востока познавали истины жизни, они отказывались от логических объяснений. Они провозглашали: объяснения не могут принести пользы. Поэтому тем, кто хорош в объяснениях, трудно познать истину. Они привязаны к своим объяснениям. Они продолжают говорить: «Как вода может быть горячей и холодной в одно и то же время? Холод — это одно качество, тепло — другое, противоположное качество!» Но они есть одно и то же. Они продолжают говорить: «Как рождение и смерть могут быть едины?» Но это так!
Искатель истины должен быть достаточно храбр, чтобы отказаться от объяснений, и это величайшая храбрость.
Эта сутра одна из величайших сутр, рассказанных в истории человечества. Теперь давайте войдем в великую истину за пределами логики.
Не пытайтесь объяснить, как танцы, крики, слезы и смех могут помочь нам. Не думайте. Оставьте логику в стороне и прыгайте!
7
Станьте зеркалом
Тот, кто видит весь мир
одушевленных и неодушевленных
объектов в себе самом
и также видит себя самого
во всех одушевленных и
неодушевленных объектах,
благодаря этому никого
не ненавидит.
Неприязнь и ненависть к другому является основой укоренившихся сложностей человечества. Можно сказать, что отрава ненависти проявляется во всех отвратительных делах человечества. Слово «ненависть» означает желание уничтожить другого. «Любовь» означает готовность пожертвовать самим собой ради другого, если необходимо. «Ненависть» означает готовность уничтожить другого ради себя самого, даже если это не необходимо. В том, как мы все живем, есть изобилие ненависти и никакой музыки любви.
То чувство, которое мы называем «любовь», на самом деле является формой ненависти. Занимаясь любовью, мы делаем другого средством для достижения счастья, а как только мы делаем другого средством, начинается ненависть. Занимаясь любовью, мы живем для самих себя. Мы хотим служить нашей собственной эгоистической цели. Иногда кажется, что мы делаем что-то для другого, но это просто потому, что мы стремимся получить от него, нечто взамен. Мы делаем что-то для другого только тогда, когда имеем какую-то надежду получить что-то от него — мы желаем плодов. В противном случае мы ничего не делаем. Вот почему наша любовь может в любой момент превратиться в ненависть. Это случается. Любовь, еще несколько минут назад проявляемая по отношению к кому-то, может вскоре превратиться в презрение к нему. Если на пути осуществления нашего желания возникнет небольшое препятствие, наша любовь, которая может превратиться в ненависть и презрение, есть всего лишь скрытая ненависть. Внутри есть только ненависть, а внешняя оболочка есть лишь подобие любви.
Ишавасья представляет здесь очень важную сутру, которая делает любовь возможной, иначе она невозможна для нас. Без понимания этой сутры и действия в соответствии с ней нет никакой возможности открыться цветку любви. Эта сутра говорит следующее:
