Живя в постоянных заботах о Церкви и в ежедневном ожидании поимки, архиерей неукоснительно соблюдал иноческие обеты: каждый день усиленно молился, а постился так строго, что воздерживался не только от хмельного, но и от простого питья теплой воды. Даже в немощи святитель не оставлял богослужения. Отслужив кряду около ста литургий, в ночь со 2 на 3 ноября 1881 года Антоний почувствовал боли в сердце, от которых страдал и прежде.
Поняв, что смерть близка, архиепископ стал давать окончательные приказания по всем текущим делам.
— Что же вы, владыко, о всем так окончательно приказываете? Авось Господь исправит ваше здоровье, и тогда вы сами конец сих дел усмотрите.
— Нет, не смею я теперь Бога просить о сем. Когда я сильно болел, то просил у Бога здоровья на два года. И Он по Своей милости даровал мне пять. А потому я должен быть этим доволен.
Проболев несколько дней, святитель мирно скончался 8 ноября 1881 года в своем скромном жилище в Москве. И был погребен 10 ноября на Рогожском кладбище при огромном стечении народа.
Глава 49. Часовенное согласие
В начале XVIII века, при Петре I, когда староверам жилось особенно тяжко, проповедники-беспоповцы учили, что русским царством и всем миром овладел антихрист.
В Поволжье такую проповедь развернули Козма Андреев и Козма Панфилов — крестьяне с Керженца. Их учение было просто. Они утверждали:
— Благодати Божьей нет ни в церквах, ни в чтении, ни в пении, ни в иконах, ни в какой вещи, все взято на небо.
Оба проповедника были схвачены и погибли под пытками.
Их последователи составили особое направление в беспоповстве — Нетовское согласие. Название согласия происходит от слова «нет», ведь по учению нетовцев ныне в мире нет ни истинной Церкви, ни истинного священства, ни истинного богослужения.
Иногда нетовцев называют спасовцами (Спасово согласие), так как они надеются на одного Христа-Спасителя и говорят:
— Милостивый Спас Сам знает, как спасти нас.
В Великом Новгороде и Пскове с проповедью о наступлении царства антихриста выступил Феодосий Васильев. Он учил:
— По грехам нашим ныне антихрист царствует в мире, но царствует духовно в видимой Церкви. Все таинства ее истребил и всякую святыню омрачил.
Эта страшная проповедь перевалила через уральские горы и зазвучала в Сибири, смущая умы простых христиан. Многие говорили, подразумевая царя Петра:
— Вот он, антихрист, преданный слуга дьявола, немилостивый гонитель верующих. Вот они, последние времена. Повсюду преследования и казни. Кровь христианская потоками течет по русской земле. Близок конец света!
Многим казалось, что они видят несомненные знамения приближающего светопреставления. Например, беспощадное разорение властями в 1719 году скитов на Керженце.
Тогда десятки тысяч христиан бежали с Волги на Урал, на Алтай и в Сибирь. Здесь они смешались с местными староверами. Так появилось своеобразное зауральское старообрядчество, сочетающее в себе черты поповства и беспоповства.
Староверы, жившие в поселках и работавшие на заводах, более тяготели к поповству. А жившие в деревнях и занимавшиеся хлебопашеством более склонялись к беспоповству.
Объяснялось это скудостью благочестивого духовенства. Иереев было мало, и они не могли удовлетворить духовные нужды всех христиан, особенно тех, что жили в сельской глуши.
Поэтому в 1723 году в деревне Кирсановой[110] на реке Ирюм состоялся собор, который разрешил мирянам в случае, если не найдется достойного священника, самим крестить младенцев и заключать браки по родительскому благословению.
Среди беженцев с Керженца был священноинок Никифор. Сначала он жил на Урале, а потом переселился на реку Яик. По его благословению в старообрядчество был принят священник Семен Ключарев — первый «беглый поп» в тех краях.
Затем староверами было принято несколько таких иереев. Они пользовались всеобщим уважением. Но в 1754 году в Невьянске[111] умер последний из них, Иаков. Верующие впервые остались без священства.
Они боялись принимать иереев с Ветки и из Стародубья. Им казалось, что среди них может попасться поп, крещенный не погружением, а обливанием. Или вдруг выяснится, что епископ, рукоположивший иерея, сам крещен обливанием.
Несколько лет староверы обходились без священства, пока не нашли некоего отца Петра. Но некому было принять его в старообрядчество через исповедь, проклятие ереси и таинство Миропомазания. Тогда, по общему решению, отпели три молебна, Петр облачился в иерейские ризы и стал священнодействовать.
После смерти Петра староверы начали рассуждать, где бы им найти священников, несомненно крещенных погружением. Пошел слух, что в Грузии крестят в три погружения. Потом стали говорить, что строгим требованиям старообрядцев соответствует духовенство из Рязани.
Так на Урале стали принимать только грузинских и рязанских иереев.
Первым рязанским священником стал Иродион, которого признали имеющим преемство от отца Иакова. А последним попом на Урале был Парамон Лебедев. Но в 1838 году он вернулся в Синодальную Церковь.
Путь на сибирскую каторгу. Иллюстрация из книги: Lacroix F. Les mysteres de Russie. Paris, 1845.
Тогда наиболее ревностные христиане для исповеди, причастия и венчания стали ходить в отдаленные места, где еще сохранялись благочестивые иереи. Например, ходили за 500 верст в Казань, где у какого-то купца тайно проживал священник.
Некоторые общины принимали к себе иереев, что были присоединены к старообрядчеству через миропомазание в монастырях на Иргизе. Но в 1837 году при Николае I эти обители были уничтожены с неслыханной жестокостью.
После этого в уральских, алтайских и сибирских общинах Николая объявили антихристом. Возобновились разговоры о близком конце света.
Но после смерти императора старообрядцы задались вопросом: кого же теперь считать антихристом? Начались жаркие споры. Верующие разделились на два непримиримо враждующих направления.
Одни считали, что антихрист воцарился «чувственно», то есть по-настоящему, в лице русского царя. Они признают антихристом всех императоров и последующих правителей России, вплоть до нынешних.
Другие утверждали, что антихрист воцарился «духовно», то есть нечувственно и невидимо. Они называют антихристом весь государственный строй — чиновников, полицейских и солдат.
