Ибо как раз философу свойственно испытывать такое изумление. Оно и есть начало философии.
Платон, диалог «Теэтет», 155 На страницах всей этой книги мы говорили об этике в стоическом ее понимании. Этика — одна из классических ветвей философии наряду с эстетикой (учением о красоте и искусстве), эпистемологией (учением о знании), логикой (учением о природе разума и мышления) и метафизикой (учением о природе мира).
Разумеется, стоики были не единственными, кто занимался изучением этики, причем древние греки и римляне вкладывали в это понятие несколько иное значение, чем мы сегодня. Современная этика в первую очередь определяет «правильное» и «неправильное» с морально-нравственной точки зрения. А античные философы рассматривали этику гораздо шире, для них она была исследованием того, как жить счастливо — и это считалось наиважнейшим стремлением человека. Но счастливая жизнь (или эвдемония) может быть разной в зависимости от того, какой концепции счастья придерживается человек. На этом месте учения основных эллинистических философских школ расходились. Я считаю, что вам было бы полезно познакомиться с альтернативными воззрениями этих школ. Как и автор книги «Путеводитель по хорошей жизни» Билл Ирвин, я убежден: какую бы философскую систему вы ни избрали в качестве ориентира, важно, чтобы вы выработали собственную жизненную философию — желательно, опираясь на проверенную веками мудрость античных мыслителей. (Хотя, конечно, существуют и плохие «философии», которые не способствуют процветанию ни самого человека, ни человечества.) Не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, будто я говорю: «Либо стоицизм, либо ничего». Но у стоицизма есть несколько замечательных альтернатив, которые могут оказаться близкими лично вам. Сразу предупреждаю, что не буду обсуждать здесь разнообразные восточные философские системы, такие как буддизм, даосизм, конфуцианство и тому подобное. Я недостаточно глубоко знаком с ними, и к тому же о них уже написана масса превосходных книг. Давайте лучше посмотрим на то, что родилось в западной традиции в эллинистический период до возникновения христианства. На рисунке, который вы видите, изображено упрощенное генеалогическое древо[184] основных эллинистических школ, которые были либо сосредоточены на достижении эвдемонической жизни, либо могут значительно помочь нам в этом.
Как видите, все началось с Сократа[185]. На основе различных интерпретаций его учения возникло три школы: Академия Платона, Киренская школа Аристиппа и кинизм Антисфена. Из платоновской Академии выросла перипатетическая школа Аристотеля. Киренская школа привела к возникновению эпикуреизма, а кинизм дал рождение стоицизму, хотя фактические отношения между всеми этими школами не ограничивались линейным происхождением. Они влияли друг на друга на протяжении нескольких веков. Давайте коротко рассмотрим каждую из них — кто знает, может быть, в глубине души вы вовсе не стоик, а киник, перипатетик или, упаси Зевс, эпикуреец!
Сократизм. Об учении Сократа нам известно в основном (но не только) из ранних Платоновских диалогов, таких как «Лахет», «Хармид», «Протагор» и других. Этот философ был основоположником этического рационализма и считал мудрость «высшей добродетелью», поскольку это единственное человеческое качество, которое благотворно при любых обстоятельствах и помогает нам правильно использовать остальные качества. Для Сократа изучение собственной жизни есть моральный императив, и разум служит для этого главным инструментом. Согласно Сократу, эвдемония — это правильная в этическом отношении жизнь, а зло есть результат невежества или отсутствия мудрости — amathia (другими словами, никто целенаправленно не хочет делать злые дела).