Ознакомительная версия. Доступно 10 страниц из 50
Велiсазар (Валасажар, Волосузар и др.) – одно из многочисленных названий Плеяд у белорусов. Возможно, название связано с языческим богом славян Велесом, который дарует богатство и является богом колдовства и хозяином подземного царства.
Велес (Волос). Его идол находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней (торгово-ремесленной) части города. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был скинут в Почайну во время крещения Руси в 988 году.
Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским, их имена реконструируются на праславянском уровне. Велес противодействует Перуну и в древнеславянских источниках сравнивается с греческим Паном – богом дикой природы и лесов.
Во многих источниках времен Древней Руси прослеживается противопоставление Перуна и Велеса. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес соотносится с золотом, а Перун – с оружием. Велес считался богом купцов, покровителем торговли, тогда как Перун был богом воинов. Есть также теория, что Велес был богом «всей Руси», а Перун – преимущественно богом княжеской дружины.
В народных обычаях сохранилось множество отсылок к поклонению этому богу. Например, в дар ему оставляются несжатыми на поле несколько колосков «Велесу (Волосу) на бороду». С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни).
В «Слове о полку Игореве» песнотворец Боян называется «Велесовым внуком», из этого заключают, что Велес покровительствовал мудрости, поэзии, обрядовой песне.
В «Житии Авраамия Ростовского» сказано, что в Чудском конце Ростова поклонялись идолу Велеса XI веке, то есть уже после крещения Руси. Есть предание, что Ярославль основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу и в котором волхвы содержали священного медведя. Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов. По одной из легенд, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. Правда, легенда эта записана в XVII веке. В Великом Новгороде есть церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Есть данные о капищах Велеса и в других местах Руси.
Таким образом бог Велес имеет различные функции. Он – податель богатства, поскольку он покровитель скота, главного источника достатка в древние времена, покровительствует торговле и купцам. А оставление ему несжатых колосьев указывает, что он вообще покровительствовал урожаю. Велес – бог потустороннего мира. В представлении древних индоевропейцев загробный мир – это пастбище душ. Велес – покровитель поэзии и магии. И он же как повелитель загробного мира связан с властью и собственностью.
В христианское время Велес не исчез, как произошло со многими другими богами. Его образ как бы разделился на три части. Во-первых, сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русское диалектное волосатик, волосень – «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles – «злой дух, демон». Часть функций Велеса взял на себя святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров. И кроме того, благодаря созвучию имен Велес слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос.
Славяне представляли Велеса в образе медведя (у западных славян это человек с медвежьей головой). Это подтверждают многочисленные археологические находки фигурок медведя, ритуальных захоронений медведя, амулетов из медвежьих костей и т. п. Это находят во всем восточнославянском мире. У славян существовало поверье, что лапы медведя оберегают домашний скот от хищного зверя, поэтому славяне, владеющие скотом, стремились иметь «медвежьи» амулеты.
У хорватов сохранилась легенда, будто бы на Плеядах живут семь вил: давно, при начале света, ходили эти вилы по земле, пели и водили хороводы, а потом покинули земной мир и водворились на звездах Плеяд, где и доныне каждую ночь водят коло.
По восходу и заходу Плеяд определяли начало и окончание сельскохозяйственных работ.
Весы. Соответственно, русское название восходит к «ярем» («ярмо»).
Водолей. Его славяне именовали «Мокрешь», «Водолиятель», «Водоточец» и т. п., что вполне соответствует греческому мифу. Название «Мокрешь» встречается в в Боснийском ходошском сборнике XIV в. Понятие «мокрый» достаточно однозначно связывается с водой. К этому же слову Фасмер уверенно возводит и имя Макоши (Мокоши). По Фасмеру, Макошь – «домовой в образе женщины с большой головой и длинными руками». Вспоминается и языческое божество Мокошь.
Макошь (Мокошь) – единственная боигня, которая вошла в пантеон князя Владимира. Она – покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага, прядения. Известно, что древнейшими богинями времен палеолита были богини-матери, подательницы жизни. Возможно, что Макошь является «преемницей» такой богини. У Макоши были спутницы и помощницы: Рожаницы, Суденицы, Доля и Недоля.
Согласно Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (также, возможно, существовал праславняский корень «mokos» – «прядение»).
Макошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества.
Как богиня плодородия, мать урожаев, она изображалась с рогами (возможно, в древнейшие времена она изображалась в виде коровы или женщины с коровьей головой). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в XIX веке на народных праздниках. В жертву Макоши в России и на Украине еще в XIX веке приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида»).
Академик Б.А. Рыбаков выдвинул версию ее имени: Ма – мать, кошь – древнерусское «жребий», то есть Макошь – «Мать счастливого жребия», богиня удачи, судьбы.
В более поздние, христианские времена, образ Макоши слился с образом святой Параскевы Пятницы. Днем Макоши, как и богинь у других народов, была пятница. Статуи святой Параскевы (Прасковьи) ставились у колодцев и водоемов; со дня 28 октября, посвященного Параскеве, женщины начинали мять лен. Параскеву называли «бабьей святой», она в народе считалась покровительницей матерей и незамужних девушек. По пятницам не разрешалось прясть и ткать. В XIV–XVI вв. на русском Севере, где ее помнили, она считалась невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В исповедальниках XVI века среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: «не ходила ли еси к Мокуши?».
Ознакомительная версия. Доступно 10 страниц из 50
