Ознакомительная версия. Доступно 14 страниц из 68
Александр Белов поясняет: «Вот солнечный свет начинает набирать силу. Постепенно начинается тот самый взрыв потенциальной энергии, которая воплотится, взорвется в кинетическую. Но это будет на летнем солнцестоянии».
Главным славянским праздником был день Купалы – летнее солнцестояние, 22 июня. Наши предки верили, что в период самых долгих и светлых дней Солнце дарит больше всего жизни. В это время соединение мужчины и женщины станет божественным. Несватанные девушки и парни в этот день искали себе будущую пару. Но не так, как считается ныне, перебирая всех подряд.
Мало кто сегодня знает, как на самом деле славили Купалу.
Обавницы проводили специальный магический обряд. Позднее он получил широкое применение. Представляя образ суженого, мастерили деревянный плотик, куда клали собственноручно вышитый платок и приготовленные яства, и пускали по реке. А парни караулили эти плотики внизу по течению.
Арина Никитина, исследователь славянской традиции: «Было такое поверье, что тот, кто поймает этот плотик, кому будут вкусны дары эти, тот по узору вещи, которая была вышита и лежала на этом плотике, сможет найти владелицу, найти свою суженую».
А супружеские пары проводили обряд призыва дитяти. Этот ритуал был обязательным для рождения первенца. Причем готовиться к нему начинали за полгода. За полтора месяца соблюдался пост телесный и душевный.
Самым важным элементом обряда для молодых супружеских пар являлось любование друг другом как богом и богиней. Совершалось взаимное омовение. Затем супруги исполняли друг для друга священный танец единения стихий. Муж танцевал с двумя огненными чашами в руках, а жена – с двумя чашами воды. Затем они одаряли друг друга. Женщина – рубахой с вышитыми знаками силы и отцовства. А супруг дарил ей особый головной убор, символизирующий материнство.
Арина Никитина продолжает: «Это была ночь таинства, и, часто, ночь зачатия первого ребенка в семье, ибо день летнего солнцестояния – это, как говорили на Руси, время, когда земля и небо венчаются, это праздник свадьбы неба и земли, зачатия нового зарода».
Наши предки умели использовать силы природы, чтобы родить потомство, живущее в гармонии со всей Вселенной.
Обавницы хранили и помнили значение обрядов. Они знали, как использовать силы Земли и Космоса. Но этих дев никогда не было много.
Заполучить такую женщину считалось невероятной удачей. Любой князь, если знал, где искать – стремился найти себе такую жену, даже если она была низкого происхождения. Ведь смысл любой русской сказки и заключается в том, чтобы царевич женился на волшебной деве, знающей и умеющей то, что никому не под силу. Однако все должно было быть по любви и обоюдному согласию.
Каждый русский воин знал, что не прогадает, взяв в жены обавницу. Ведь она станет настоящей берегиней – хранительницей его дома и рода.
Развеет его тоску, победит врагов и болезни, вырастит сыновей и дочерей.
Говорит Марина Крымова, историк-славянист, кандидат исторических наук: «Есть в документах такие интересные обрывки о том, что все князья стремились взять себе в жены Вилу Премудрую. Имена их скрывались. Вила Премудрая – это титул, всего лишь обозначение, что она – обавница, непростая женщина, ведьма, Вила Премудрая, или Василиса Премудрая».
Что же делали обавницы для своих мужчин? Мало кто знает, что любовные традиции славян и повседневная магия были частью одного большого знания. Оно называлось любомудрием.
Арина Никитина объясняет, что это такое: «Так раньше называли хитрую науку, как говорили старики, о создании и сохранении семьи. Это очень большое знание. В него входило и понимание о том, кто ты есть, каково лично твое предназначение, что такое предназначение человека. Туда входили практики по сотворению одежды, знание о том, какая трава принадлежит какой стихии, как ее использовать для питания и использовать для исцеления тела, если ты утратил единую целостность (то есть взаимосвязь тела, души и духа). Это очень обширное знание, в него входили и ладки – это что-то типа народного костоправства, исцеления тела, работа с телом».
Ладка делалась не только хворому, но и утомившемуся человеку. Когда любящие супруги встречались дома в конце трудного дня, они начинали с того, что снимали усталость друг другу. Для этого служила ладка головы. Гладили волосы, массировали виски и затылок. Эффект от этих простых и ласковых движений был волшебным. У каждой ладки был свой секрет, но суть заключалась в целительном энергообмене.
Обавницы, а в замужестве уже – берегини, хорошо знали, как защитить любимого, даже находясь далеко от него. Витязям, уходившим на войну или в далекие края за лучшей долей, вручались специальные обереги, предметы, изготовленные с помощью заговоров. Такая вещь хранила частичку души берегини, окружала мужа заботой и любовью. Осколки этих традиций и сегодня живы в народной памяти. Мало кто знает, но те, чья работа связана с риском – профессиональные спортсмены, спасатели, военные, не выходят из дома без талисмана, данного женой или матерью.
Рассказывает Александр Белов, исследователь славянской традиции: «Она живет и отдает всю себя, всю свою энергию. Всю силу своего характера, воли, привычек, всего-всего-всего, интеллекта, ума, души, она отдает полностью мужчине, не оставляя себе ничего взамен, почему, собственно говоря, берегиней и называется. Потому что самые мощные обереги создаются только такими женщинами».
Фото 15. Обавницы совершают обряд Семирадский. Ночь накануне Ивана Купалы
Надолго провожая суженого, берегиня вручала ему свой гребень. На Руси верили, что гребень, подаренный возлюбленной, может лучше любого оружия в опасном бою защитить от удара противника, а на чужбине – от дурного глаза.
Марина Крымова, историк-славянист, кандидат исторических наук, поясняет: «В культе обавниц говорится, что обавница расстанется со своим гребнем только в том случае, если ей нужно спасать любимого, только в этом случае она отдаст свои силы, свои ресурсы, свои волосы, свою жизненную энергию для того, чтобы спасти своего витязя».
Именно гребень стал одним из самых распространенных узоров для обережной одежды. Славянские женщины украшали им пояса, рубашки и очелья, которые повязывали на голову. Надежда Холмогорова (мастер по изготовлению оберегов) восстанавливает это древнее ремесло. Одежду для своего супруга и сына она теперь изготавливает сама.
Говорит Надежда Холмогорова (Ярослава), мастер по изготовлению оберегов: «Раньше одежду делали своими руками, и правильно сшитая одежда, правильно вышитая одежда тоже является очень сильным оберегом».
Правда, полностью соблюсти всю древнюю технологию создания обережной одежды сегодня уже невозможно. Раньше специальные заговоры сопровождали весь процесс: с момента вычесывания льна для ткани, до облачения суженого в готовую рубаху. Сегодня мастерица использует магазинные нитки. Но главное требование остается неизменным – приступать к работе следует только в хорошем расположении духа.
Ознакомительная версия. Доступно 14 страниц из 68
