Топ за месяц!🔥
Книжки » Книги » Разная литература » Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар 📕 - Книга онлайн бесплатно

Книга Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

21
0
На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар полная версия. Жанр: Книги / Разная литература. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст произведения на мобильном телефоне или десктопе даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем сайте онлайн книг knizki.com.

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 45 46 47 ... 68
Перейти на страницу:
делает тебя великим. У дверей Бога царь больший бедняк, нежели непосредственно бедняк, потому что как только сбрасываешь отождествление с телом, наступает состояние Брахмана. Отождествляясь с телом, встаешь на неверный путь. Надо твердо верить в совет, данный Святым.

Посетитель спросил: «Какой совет даст мне святой?» Гуру сказал: «Святой всегда знает, что ты являешься Высшим Счастьем, ты – Самость». Вы не рождались, и у вас не должно быть страха ни перед чем. Родители и другие родственники пытаются лишь усилить ваше телесное сознание, и из-за этого вы вынуждены испытывать страх. Поэтому следуйте совету, данному Святым. Великое изречение Вед: «Ты Есть То». Это утверждение, что ты и есть Брахман. Тот, кто этого не забывает, – Бог. Смысл утверждения в том, что ты и есть Параматман, ты от природы Самого Брахмана. Вот в чем смысл великого утверждения, которое подкреплено доказательствами. Факт, что ты – Брахман, самоочевиден. Ты всегда был только Брахманом, хотя и думал, что являешься индивидуумом, ты просто не осознавал этого.

Некоторые говорят, что ты обретаешь Брахман только после смерти. Однако, если ты не обрел Его живя, как это может случиться, коль ты умрешь? Какие есть доказательства, что это действительно так? Кто может дать доказательства? Какой-то дурак заявляет: «Как мы можем освободиться сейчас, в этот самый момент? Когда миру наступит конец, Освобождение придет само собой?» Эти дураки не осознают, что когда миру придет конец, другой мир обязательно тотчас возникнет. Глупо утверждать, что Брахман будет обретен, как они того ожидают, когда исчезнет иллюзия или когда умрет тело. Только тот, кто вне пределов тела, когда фактически в нем, и не воспринимает Иллюзию, обрел Блаженство Брахмана. Этого нужно достичь, когда мы живем в теле.

Когда кто-то действительно «Понимает», он наслаждается телесным сознанием, равно как и миром. Он никогда не теряет своего равновесного состояния, или спокойствия.

Однажды некий человек увидел на дороге длинный корень, который он принял за змею. Когда он удостоверился в том, чем это на самом деле является, не было никакой нужды убивать тот корень. Наоборот, он пригодился как дрова для костра. Так ушла иллюзия змеи. Так же и явственность этого мира, которая поначалу переживалась, теперь стала ложью. Будоражащая мысль «Что же мне теперь делать?» исчезла. Все это только ложная, иллюзорная кажимость. Зачем теперь совершать какое-то усилие? Ты не плывешь и не тонешь. Есть фактическое переживание обладания целым миром. Твоя Самость владеет всем. «Я» всегда неактивно. Даже в уме у меня не удерживается и не возникает никакой активности. Все приходит и уходит само по себе. Теперь концепция рабства и свободы вырвана с корнем и выброшена. Тот, кто выпрашивал миску супа, получил «Нектар Бессмертия».

Философия веданты столь щедра, что предлагает Блаженство Брахмана. Однако тот, кто это предлагает. должен быть Подлинным Гуру, Садгуру, который осознал Брахман. Без Него Веданта не в состоянии дать вам ничего. Веды – это нищий, если нет Садгуру. Если вы углубитесь в Веды, Веды скажут, что, коль ты хочешь познать нашу Славу, тебе надо пойти к Садгуру. Иначе ты не поймешь. Тебе приснилось, что на тебя напал тигр. Как тебе спастись? Какой выход из этой ситуации? Выход в том, что ты должен проснуться. Для этого научись щипать сам себя. Это означает, что твоя убежденность в том, что ты Брахман, должна быть очень твердой. Тогда облегчатся все страдания. Быть индивидуумом – это работа иллюзии. Тот, кто считает себя индивидуумом, воспринимает мир, и мир изводит его. Как только вы убеждаетесь в том, что «Я – Брахман», мир исчезает. Его обман раскрыт, он оказывается нереальным, а Самость самоочевидна.

Вечер, 10-11-1935

111. Призрак тревоги

Итак, до сих пор вы пребывали в заблуждении, что являетесь индивидуумом, дживой. Как только концепция дживы ушла, ее противоположность, концепция Бога (Шивы), тоже ушла. Иллюзия, Майя, казалась очень пугающей, но ее на самом деле не существует, это лишь заблуждение. Результатом Знания Себя является полное бесстрашие. Знание Себя означает отсутствие страха в каком-либо существе. Та жизнь, где нет страха в существах. – это бесформенная жизнь, она за пределами даже невидимости. Это не какая-то материальная форма, воспринимаемая чувствами. Ее не разрушить никакими опытами, в которые вовлечены пять элементов. Она не затрагивается даже ощущением, будто что-то знаешь. Коль скоро иллюзия нереальна, зачем нам таить какой-то страх на предмет того, что случится в будущем и как это произойдет? Во сне можно испугаться, но при пробуждении страх уходит. Подобным образом при пробуждении к собственной Истинной Природе всякий страх уходит. Многие невежественные люди консультируются у астрологов, чтобы те растолковали им сны. И хотя этот мир оказался нереальным, как только вы взволнованы, он показывает вам, что вы как следует не различаете (вивека), что к чему. Везде, где есть тревога, нет Блаженства Знания Себя. Только тот наслаждается Блаженством, кто уверен в своей Подлинной Природе.

Тот, чей ум подавлен, никогда не свободен от тревог, поскольку он страдает от ложного мнения, что он индивидуум. Тот, чей ум лишен проницательности, никогда не спросит, почему ему не следует тревожиться. Все люди набрасывают на себя вуаль тревоги и умирают от волнения, но никогда не задумываются о том, почему волноваться им не надо вовсе. Вы разрешаете псу беспокойства входить в алтарь, во внутренний храм своего дома. От тревоги нет никакой пользы никогда. Вопрос в том, о чем же тревожиться бесформенной Самости? Каждое живое существо день и ночь раздираемо внутренним раздором. Даже судья или царь не свободны от беспокойства, потому что даже судья не может вынести справедливого суждения о беспокойстве. Он даже спать не ляжет без волнения. Как только он ложится на кровать, он начинает волноваться. Спрашивается, почему? По крайней мере, он мог бы поспать спокойно. На следующий день, когда он встанет, он хотя бы мог получить пользу от отдыха, полученного во время глубокого сна. Но тем не менее этот человек никогда не перестает беспокоиться. Даже если он получил какую-то пользу или выгоду, он продолжает тревожиться.

Пробудиться к Самости само по себе действительно полезно. Поэтому я вас спрашиваю, какой смысл вообще? Что бы вы ни захотели сделать, вам надо это делать без волнения. Из-за ощущения тревожности невозможно обрести Знание. Духовное Знание не воспринимается. Чему быть, того не миновать, зачем тогда волноваться? Даже Господу, Шри Рамачандре, одним прекрасным утром пришлось отправиться жить в лес, покинув свой трон. Так что то, чему суждено случиться, случается. Тогда зачем

1 ... 45 46 47 ... 68
Перейти на страницу:

Внимание!

Сайт сохраняет куки вашего браузера. Вы сможете в любой момент сделать закладку и продолжить прочтение книги «Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар», после закрытия браузера.

Комментарии и отзывы (0) к книге "Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар"